بخش نخست:پیشگفتار

I. Einleitung

Humboldt, Wilhelm von: Ideen zu einem Versuch, die Gränzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen. Breslau, 1851

اگر کسی عجیب‌ترین ساختارهای حکومتی را با یکدیگر مقایسه کند و همچنین آن‌ها را در کنار آراء برجسته‌ترین فیلسوفان و سیاستمداران قرار دهد، شاید به درستی شگفت‌زده شود که چرا مسئله‌ای که در نگاه نخست باید بیشترین توجه را به خود جلب کند، این‌چنین ناقص مورد بررسی قرار گرفته و پاسخی مبهم به آن داده شده. اینکه هدف نهایی تمامی نهادهای دولتی چیست؟ و چه مرزهایی باید برای قدرت آن‌ها تعیین شود؟ تقریباً تمامی کسانی که یا خود در اصلاح ساختارهای سیاسی دست داشته‌اند یا طرح‌هایی برای اصلاحات سیاسی ارائه کرده‌اند، عمدتاً به این اندیشیده‌اند که چه سهمی از قدرت باید به ملت یا گروه‌های مختلف آن واگذار شود، چگونه باید وظایف متعدد دولتی را توزیع کرد و چه تدابیری باید اندیشید تا بخشی از جامعه، حقوق سایر بخش‌ها را غصب نکند. اما در هر طراحی جدید برای یک نظام سیاسی، دو هدف اصلی را باید همواره در نظر داشت که غفلت از هیچ‌کدامین آنها بدون آسیب‌های جدی ممکن نیست: نخست، تعیین اینکه چه کسی باید حکومت کند و چه کسی باید تحت حکومت باشد و دیگر آنکه نحوه‌ی اجرای واقعی قدرت حکومتی چگونه باشد؛ دوم، تعیین گستره‌ی فعالیت دولتی و مرزهایی که باید آن را محدود سازد. این مورد دوم، که بیشتر به زندگی خصوصی شهروندان مرتبط است و حد و حدود آزادی‌های فردی آن‌ها را مشخص می‌کند، در حقیقت هدف نهایی و اصلی هر نظام سیاسی محسوب می‌شود، درحالی‌که تعیین ساختار حکومت صرفاً ابزاری ضروری برای نیل به این هدف است.

و با این وجود، انسان همواره توجه خود را بیش از هر چیز به هدف نخست معطوف کرده است. این امر، هرچند ممکن است شگفت‌انگیز به نظر برسد، اما در واقع کاملاً مطابق با الگوی رفتاری رایج اوست. به‌دست آوردن یک هدف مشخص، و تلاش برای تحقق آن از طریق هماهنگی قوای اخلاقی و جسمانی، اساس خوشبختی انسان را تشکیل می‌دهد. در حقیقت، مالکیت و رسیدن به هدف، در ظاهر آسایش و آرامش را به همراه دارد، اما این تنها در تخیلات ذهنی جذاب است. اگر جایگاه انسان را در جهان در نظر بگیریم، اگر به این واقعیت توجه کنیم که او همواره به سوی نوعی فعالیت هدایت می‌شود و محیط پیرامونش مدام او را به کنشگری تحریک می‌کند، آنگاه درمی‌یابیم که «آرامش و مالکیت» صرفاً یک تصور خیالی است. فردی که به‌طور یک‌جانبه رشد کرده است، در توقف یک نوع فعالیت احساس آرامش می‌کند، و انسانی که رشد نیافته است، تنها قادر به بروز انرژی خود در چند کنش محدود است. بنابراین، همان‌طور که فاتح، پیروزی خویش را لذت‌بخش‌تر از تصرف سرزمین‌های جدید می‌داند، و همان‌طور که یک اصلاح‌گر سیاسی، آشفتگی خطرناک اصلاحات را به لذت آرامش پس از آن ترجیح می‌دهد، به همین ترتیب، حکومت برای انسان جذاب‌تر از آزادی است یا دست‌کم، دغدغه‌ی حفظ آزادی، رضایت‌بخش‌تر از بهره‌مندی از آن است. آزادی صرفاً امکان فعالیت‌های متنوع و نامحدود را فراهم می‌کند، اما حکومت و اعمال قدرت، نوعی فعالیت واقعی و ملموس است. از همین رو، اشتیاق به آزادی معمولاً تنها زمانی در انسان پدید می‌آید که کمبود آن را احساس کند.

اما صرف‌نظر از اینکه مسیر طبیعی توسعه‌ی سیاسی چگونه پیش می‌رود و چه نسبتی میان میل به آزادی و گرایش به تمرکز قدرت برقرار است، آشکار است که پژوهش در باب اهداف و مرزهای قدرت دولتی از اهمیت فوق‌العاده‌ای برخوردار است.و شاید از هر مسئله‌ی سیاسی دیگری مهم‌تر باشد. پیش‌تر اشاره شد که این پژوهش در حقیقت آخرین هدف علم سیاست است، اما در عین حال، این بررسی دارای کاربردهای گسترده‌ای در عمل نیز هست. انقلاب‌های واقعی سیاسی و تغییرات بنیادی در حکومت همواره به شرایط متعدد و گاه تصادفی بستگی دارند و معمولاً ضررهایی برای منافع گوناگون به بار می‌آورند. در مقابل، یک ساختار قدرت کنونی خواه دموکراتیک، اشرافی، یا پادشاهی می‌تواند در سکوت و بدون جلب توجه، مرزهای فعالیت خود را گسترش دهد یا محدود کند. و در کل، نظام سیاسی تنها در صورتی به اهداف خود با اطمینان بیشتری دست می‌یابد که از تغییرات ناگهانی و بنیادین پرهیز کند. آن دسته از اقدامات انسانی که بیشترین شباهت را به فرآیندهای طبیعت دارند، با موفقیت بیشتری به ثمر می‌رسند. همان‌گونه که دانه‌ای که آرام و بدون جلب توجه در خاک قرار می‌گیرد، برکت فراوان‌تری به بار می‌آورد، در مقایسه با فوران آتشفشانی که هرچند ممکن است ضرورتی طبیعی باشد، همواره با ویرانی همراه است. اگر واقعاً به برتری فرهنگی و روشنگری دوران خود ببالیم، هیچ شیوه‌ی اصلاحی به اندازه‌ی آنکه در سکوت و به‌صورت تدریجی و پایدار انجام شود، برای نیازهای زمانه‌ی ما مناسب‌تر نخواهد بود.

از این رو، به‌سادگی می‌توان پیش‌بینی کرد که پژوهش درباره‌ی حدود قابل توجیه دخالت دولت، ما را به وسعت بخشیدن به آزادی‌های انسانی و تنوع گسترده‌تر موقعیت‌های اجتماعی و سیاسی هدایت خواهد کرد. اما تحقق سطحی بالاتر از آزادی، همواره مستلزم پیشرفت متناسب در تمدن و فرهنگ است.کاهش نیاز به اقدام گروهی در توده‌های متحد و یکپارچه، و افزایش توانمندی و استقلال فردی در میان کنشگران اجتماعی. اگر عصر حاضر واقعاً از چنین سطحی از فرهنگ، قدرت و تنوع برخوردار است، پس باید آزادی‌ای را که لازمه‌ی چنین ویژگی‌هایی است، نیز برای آن به رسمیت شناخت. به همین ترتیب، روش‌هایی که برای تحقق اصلاحات سیاسی مناسب‌اند، باید همگام با روند پیشرفت تمدن باشند. البته اگر این تصور که ما در مسیر چنین تمدنی حرکت می‌کنیم، خطایی در داوری نباشد.

در بیشتر موارد، تنها تیغ برکشیده‌ی ملت‌هاست که قدرت فیزیکی حاکمان را مهار می‌کند و آنان را به عقب‌نشینی وادار می‌سازد. اما در شرایطی که روشنگری و فرهنگ نیروی فکری و اراده‌ی فرمانروایان را در دست گرفته و آنان را به تسلیم در برابر اصلاحات ترغیب می‌کند، دیگر امتیازاتی که به ملت‌ها اعطا می‌شود، نه به عنوان فشاری از پایین، بلکه گویی به عنوان ابتکار خود حکومت جلوه می‌کند. اگر چه دیدن ملتی که با آگاهی کامل از حقوق انسانی و شهروندی خویش، زنجیرهای بندگی را از هم می‌گسلد، تصویری باشکوه و برانگیزاننده است، اما مشاهده‌ی فرمانروایی که خود بندهای استبداد را می‌گشاید و آزادی را به مردمش اعطا می‌کند و نه به عنوان یک لطف شخصی، بلکه به مثابه انجام وظیفه‌ی نخستین و اجتناب‌ناپذیر خویش، بسیار والاتر و تأثیرگذارتر است. آنچنان گه، همیشه آن تغییری که از روی احترام به قانون و نظم اجتماعی حاصل می‌شود، والاتر از آن تغییری است که صرفاً تحت فشار اضطرار و اجبار به وقوع می‌پیوندد. این نکته به‌ویژه زمانی اهمیت می‌یابد که به تفاوت میان دو نوع آزادی توجه کنیم: آزادی‌ای که یک ملت از طریق دگرگون‌سازی ساختارهای موجود به دنبال آن است، در مقایسه با آزادی‌ای که دولتی مستقر می‌تواند به شهروندان خود اعطا کند، مانند امیدی است که در برابر بهره‌برداری واقعی قرار دارد، یا آمادگی‌ای که در برابر تحقق کمال می‌ایستد.

اگر نگاهی به تاریخ نظام‌های سیاسی بیندازیم، در مورد هیچ‌کدام از آن‌ها به‌راحتی نمی‌توان محدوده‌ی دقیقی را تعیین کرد که فعالیت‌هایشان در آن چارچوب قرار گرفته باشد؛ چرا که در هیچ‌یک از این نظام‌ها، توسعه‌ی ساختاریافته‌ی یک طرح سیاسی که بر اصولی مشخص استوار باشد، به‌طور سیستماتیک دنبال نشده است. در واقع، آزادی شهروندان همواره از دو منظر محدود شده است: نخست، به دلیل ضرورت سازماندهی یا تثبیت یک قانون اساسی؛ و دوم، به دلیل مصلحت‌اندیشی در زمینه‌ی بهبود وضعیت اخلاقی و فیزیکی ملت. میزان تأکیدی که بر هر یک از این دو جنبه گذاشته شده است، بسته به این که یک نظام سیاسی، به خودی خود چقدر از قدرت برخوردار بوده و چه میزان به حمایت‌های خارجی نیاز داشته، یا این که وسعت دید قانون‌گذاران تا چه اندازه گسترده بوده است، متفاوت بوده است. گاه یکی از این عوامل بر دیگری چیره شده و گاه هر دو به‌طور همزمان عمل کرده‌اند.

در دولت‌های باستانی، تقریباً تمام نهادهایی که به زندگی خصوصی شهروندان مرتبط بودند، به معنای دقیق کلمه، ماهیتی سیاسی داشتند. از آنجا که قانون اساسی در این نظام‌ها از قدرت اجرایی چندانی برخوردار نبود، بقای آن‌ها عمدتاً بر اراده‌ی ملی تکیه داشت. بنابراین، لازم بود که راهکارهایی برای هماهنگ‌سازی ساختارهای سیاسی با روحیه‌ی ملت ارائه شود. این رویکرد هنوز هم در دولت‌های جمهوری‌ کوچک قابل مشاهده است و از این منظر، می‌توان گفت که آزادی زندگی خصوصی شهروندان همواره به همان میزان افزایش می‌یابد که آزادی عمومی کاهش می‌یابد؛ در حالی که امنیت، همواره هم‌راستا با قدرت عمومی پیش می‌رود.

اما قانون‌گذاران کهن، به‌ویژه فیلسوفان باستان بیش از هر چیز به پرورش درونی انسان توجه داشتند. برای آن‌ها، ارزش اخلاقی انسان بر هر چیز دیگری اولویت داشت؛ چنانکه «جمهوری» افلاطون، همان‌گونه که روسو به‌درستی اشاره کرده است، بیش از آن‌که اثری سیاسی باشد، کتابی در باب تربیت و آموزش است. اگر این دیدگاه را با نمونه‌های مدرن‌تر دولت‌ها مقایسه کنیم، به‌وضوح خواهیم دید که در نظام‌های سیاسی جدید، تمرکز بر رفاه فردی شهروندان و بهبود وضعیت او امری انکارناپذیر است. مجموعه‌ی گسترده‌ای از قوانین و نهادهایی که به شکل‌دهی زندگی خصوصی اختصاص داده شده‌اند، این حقیقت را به‌وضوح نشان می‌دهد.

افزون بر این، یکپارچگی درونیِ بالاتر در نظام‌های سیاسی مدرن، استقلال بیشتر آن‌ها از ویژگی‌ها و تمایلات ملی، و تأثیر عمیق‌تر اندیشمندانی که به‌طور طبیعی به دیدگاه‌هایی وسیع‌تر و جامع‌تر گرایش دارند، همگی نشان‌دهنده‌ی تغییر بنیادین در نحوه‌ی تنظیم و هدایت زندگی اجتماعی و فردی در دولت‌های مدرن است. امروزه، اختراعات و نوآوری‌های متعدد به ما آموخته‌اند که چگونه فعالیت‌های جمعی یک ملت را به شکل مؤثرتری هدایت کرده و بهبود بخشیم.

تأثیر عمیق‌تر اندیشمندانی که به‌طور طبیعی متمایل به دیدگاه‌های وسیع‌تر هستند، مجموعه‌ی گسترده‌ای از اختراعات که به ما می‌آموزند چگونه فعالیت‌های مشترک یک ملت را بهبود بخشیم، و از همه مهم‌تر، مفاهیم دینی خاصی که حکومت را تا حدی مسئول رفاه اخلاقی و آینده‌ی شهروندان می‌دانند؛ همگی در شکل‌گیری این تغییر و توسعه‌ی این دغدغه‌ی مثبت نقش داشته‌اند. اما اگر تاریخ قوانین انتظامی و نهادهای خاص را بررسی کنیم، درمی‌یابیم که منشأ بسیاری از آن‌ها، چه به واقع و چه بهانه‌ای، در نیاز دولت به جمع‌آوری مالیات از اتباع خود نهفته است. از این منظر، می‌توان شباهتی را میان دولت‌های مدرن و دولت‌های کهن یافت، چرا که در هر دو مورد، چنین نهادهایی از همان میل به حفظ ساختار حاکمیتی ناشی می‌شوند. با این حال، در خصوص آن محدودیت‌هایی که نه مستقیماً به دولت، بلکه به افراد تشکیل‌دهنده‌ی آن مربوط می‌شوند، تفاوت بنیادینی میان دولت‌های کهن و مدرن مشاهده می‌شود. دولت‌های باستانی به پرورش قدرت و تعلیم انسان به‌عنوان یک موجود اخلاقی توجه داشتند، در حالی که دولت‌های مدرن بیشتر بر رفاه، دارایی و توانایی اقتصادی او تمرکز دارند. دولت‌های کهن در جست‌وجوی فضیلت بودند؛ دولت‌های مدرن در پی سعادت.

از همین رو، محدودیت‌هایی که در جوامع باستانی بر آزادی فردی تحمیل می‌شد، از یک سو، سخت‌گیرانه‌تر و خطرناک‌تر بودند، چرا که مستقیماً به ذات انسان، یعنی حیات درونی او حمله می‌کردند. این امر باعث شده که در تمامی تمدن‌های باستانی، نوعی یک‌جانبه‌نگری شکل بگیرد؛ یک‌جانبه‌نگری که گذشته از نبود فرهنگ‌های پیچیده‌تر و تعاملات گسترده، عمدتاً به‌واسطه‌ی نظام‌های آموزشی و زندگی اجتماعیِ عمدی و برنامه‌ریزی‌شده، هم ایجاد و هم تقویت می‌شد.

اما از سوی دیگر، تمامی این نهادهای سیاسی در جوامع کهن، نیروی عمل‌گرایانه‌ی انسان را حفظ و تقویت می‌کردند. تمرکز همیشگی بر پرورش شهروندانی نیرومند و قانع، خود باعث شکل‌گیری انگیزه و تعالی در شخصیت آن‌ها می‌شد. در مقابل، در جوامع مدرن، محدودیت‌ها مستقیماً بر خود فرد تحمیل نمی‌شود، بلکه بیشتر بر محیط پیرامون او اثر گذاشته و آن را در قالبی محدودکننده قرار می‌دهد. از این رو، ممکن است این امکان به پدید آید که فرد با نیروی درونی خود، علیه این قید و بندهای بیرونی به مبارزه برخیزد. اما همین شیوه‌ی محدودسازی در دولت‌های مدرن، که بیش از آنکه بر «هستی» انسان تمرکز کند، بر «دارایی» او معطوف است، و نیز این واقعیت که این نظام‌ها به‌جای پرورش قدرت فیزیکی، فکری و اخلاقی، ایده‌هایی را به‌عنوان قوانین تعیین‌کننده بر او تحمیل می‌کنند، همگی موجب تضعیف آن نیروی حیاتی‌ای می‌شود که سرچشمه‌ی هر فضیلت عمل‌گرایانه و پیش‌شرط ضروری برای پیشرفتی متعادل و چندجانبه است.

بنابراین، در حالی که در تمدن‌های کهن، قدرتِ برآمده از آموزش‌های یک‌جانبه، ضعف‌های ناشی از همین یک‌جانبه‌نگری را تا حدودی جبران می‌کرد، در جوامع مدرن، این کاستی به‌واسطه‌ی ضعف عمومی درونیِ شهروندان دوچندان شده است. به‌طور کلی، تفاوت میان دولت‌های کهن و مدرن در تمام ابعاد حیات اجتماعی به‌وضوح قابل مشاهده است.

کهن‌ترین تمدن‌ها توجه خود را بیشتر معطوف به پرورش هماهنگ انسان، به‌عنوان یک فرد انسانی، کرده بودند؛ درحالی‌که تمدن‌های مدرن، بیش از هر چیز، در پی آسایش، رفاه و بهره‌وری اقتصادی او هستند. برای پیشینیان، «فضیلت» هدف نهایی بود؛ درحالی‌که امروزیان در پی خوشبختی‌اند. از همین رو، محدودیت‌هایی که در دولت‌های باستانی بر آزادی تحمیل می‌شد، از برخی جهات، سخت‌گیرانه‌تر و خطرناک‌تر از آن‌هایی بود که امروزه اعمال می‌شود. چرا که این محدودیت‌ها مستقیماً به درون انسان، به هستی فردی او حمله می‌کردند؛ و به همین دلیل، در تمامی تمدن‌های باستانی نوعی یکنواختی و یکدستی مشاهده می‌شود که نه‌تنها ناشی از فقدان فرهنگی پیشرفته‌تر یا نبود ارتباطات گسترده بود، بلکه به‌ویژه نتیجه‌ی سیستم آموزش جمعی و سبک زندگی اجتماعی عمدی و هدفمندی بود که تقریباً در تمامی این جوامع رواج داشت.

اما از سوی دیگر، همین نهادهای باستانی نقشی بی‌بدیل در حفظ و تعالی نیروی فعال انسانی ایفا می‌کردند. گرایشی که در تمامی سیاست‌های آن دوران دیده می‌شد. پرورش شهروندانی استوار، میانه‌رو و بافضیلت به شخصیت و روحیه‌ی آن ملت‌ها، انگیزه‌ای والاتر و آرمان‌گرایانه‌تر می‌بخشید. در مقابل، در جوامع مدرن، هرچند انسان به‌صورت فردی محدودیت کمتری را متحمل می‌شود، اما محیط پیرامون او بیش از پیش تحت تأثیر نیروهایی است که نوعی فشار و انقیاد غیرمستقیم ایجاد می‌کنند. در چنین شرایطی، به نظر می‌رسد که نبرد علیه این قیود خارجی، با نیروی درونی ممکن باشد. با این حال، ماهیت خاص محدودیت‌هایی که امروزه بر آزادی تحمیل می‌شود، یعنی اینکه آن‌ها بیش از آنکه بر هستی انسان تمرکز داشته باشند، بر دارایی او متمرکزند، و اینکه در این زمینه نیز، به‌جای پرورش یکدست قوای جسمانی، فکری و اخلاقی، ایده‌هایی را به‌عنوان قوانین تعیین‌کننده بر او تحمیل می‌کنند—باعث سرکوب آن نیروی حیاتی‌ای می‌شود که سرچشمه‌ی هر فضیلت کنشگرایانه و شرط ضروری برای پیشرفتی عمیق‌تر و متنوع‌تر است. در تمدن‌های باستانی، افزایش قدرت فردی، یکنواختی را تا حدی جبران می‌کرد؛ اما در جهان مدرن، این یکنواختی، همراه با ضعف نیروی انسانی، زیان‌های دوچندانی به بار آورده است. به‌طور کلی، تفاوت میان دولت‌های کهن و مدرن در تمامی ابعاد زندگی اجتماعی مشهود است. در حالی که در قرون اخیر، سرعت پیشرفت، گستردگی اختراعات و استقرار نهادهای عظیم، توجه ما را به خود جلب کرده است، آنچه ما را در دوران باستان مسحور می‌کند، آن «عظمت درونی^[1]» است که در زندگی فردی جلوه می‌کند و با مرگ او نیز از میان می‌رود. شکوفایی تخیل، اندیشه ژرف ، قدرت اراده و یکپارچگی وجود انسانی که تنها از طریق آن‌ها، ارزش واقعی انسان شکل می‌گیرد.

برای جوامع باستانی، این درک عمیق از ارزش ذاتی انسان، نیروی او و پرورش هماهنگ توانایی‌هایش، انگیزه‌ی اصلی تمامی کنش‌های انسانی بود؛ درحالی‌که امروزه، این ابعاد بیشتر به‌عنوان انتزاعاتی تلقی می‌شوند که فرد در آن‌ها گم شده است، یا دست‌کم، آنچه بیشتر مورد توجه است، نه زندگی درونی او، بلکه آسایش، رفاه و خوشبختی اوست. پیشینیان در جست‌وجوی خوشبختی در فضیلت بودند؛ درحالی‌که دنیای مدرن، بیش از اندازه کوشیده است که فضیلت را از دل خوشبختی بیرون بکشد.

حتی کسی که اخلاق را در ناب‌ترین شکل آن می‌دید و ترسیم می‌کرد، بر این باور بود که باید از طریق سازوکارهای مصنوعی و پیچیده‌ای، خوشبختی را به ایده‌آل انسانی خود ارزانی دارد و آن را نه همچون دستاوردی که فرد خود به‌دست آورده، بلکه به‌مثابه پاداشی خارجی تلقی می‌کرد. نیازی نیست که بیش از این به تفاوت آشکار میان این دو رویکرد بپردازم، بلکه تنها این تأملات را با اشاره‌ای به سخنی از اخلاق نیکوماخوسی ارسطو به پایان می‌برم:

»آنچه برای هر موجود، مطابق با طبیعتش، مختص به اوست، برای او بهترین و لذت‌بخش‌ترین چیز است؛ بنابراین، برای انسان، زندگی بر مبنای عقلانی‌ترین قوه‌ی او، که اساس هستی او را تشکیل می‌دهد، بیشترین سعادت را به ارمغان می‌آورد»^[2]

از دیرباز، در میان متفکران حقوق عمومی این بحث مطرح بوده است که آیا وظیفه‌ی دولت تنها تأمین امنیت است، یا باید به‌طور کلی در جهت رفاه فیزیکی و اخلاقی ملت نیز تلاش کند. تأکید بر آزادی زندگی خصوصی، عمدتاً به این دیدگاه منجر شده است که دولت صرفاً باید امنیت را تضمین کند؛ درحالی‌که تصور اینکه دولت می‌تواند چیزی فراتر از امنیت صرف ارائه دهد و اینکه محدودیت آزادی، هرچند ممکن است رخ دهد، اما پیامدی ضروری و اجتناب‌ناپذیر نیست، بسیاری را به پذیرش دیدگاه دوم سوق داده است. این باور، بی‌شک نه‌تنها در نظریه‌های سیاسی، بلکه در عمل نیز به اندیشه‌ای غالب تبدیل شده است. شواهد این گرایش را می‌توان در اکثر نظام‌های حقوق سیاسی، در مجموعه قوانین فلسفی جدید و در تاریخ ساختارهای حکومتی مشاهده کرد. بر مبنای این اصول، مطالعات علوم سیاسی شکل تازه‌ای به خود گرفته است، چنانکه تحولاتی که در علوم اداری، اقتصادی و نظارتی (همچون پلیس و اقتصاد حکومتی) رخ داده، به‌وضوح نشان‌دهنده‌ی این دگرگونی است. همین اصول، به ایجاد شاخه‌های کاملاً جدیدی از مدیریت دولتی انجامیده است، از جمله هیئت‌های مالی، سازمان‌های اقتصادی، و نهادهای مربوط به صنعت و تجارت.
اما با وجود پذیرش گسترده‌ی این اصول، به نظر می‌رسد که هنوز هم نیازمند بررسی دقیق‌تری هستند—و چنین بررسی‌ای، ناگزیر باید از تأمل بر ذات انسان و اهداف غایی هستی انسانی آغاز شود.

پایان بخش نخست

I. Einleitung

Humboldt, Wilhelm von: Ideen zu einem Versuch, die Gränzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen. Breslau, 1851.

1. inherent greatness

   در متن آلمانی، عبارت به کار رفته است
   "die Größe, welche immer mit dem Leben eines Menschen dahin ist" ↑

2. . آنچه خاص ذات هر موجود است. بنابراین زندگی منطبق با عقل بهترین و لذیذترین زندگی برای آدمی است زیرا عقل بیش از هر چیز دیگر خود حقیقی آدمی است؛ و چنین زندگی نیکبختانه‌ترین زندگیهاست. ارسطو- اخلاق نیکوماخوس. ترجمه: محمد حسن لطفی . کتاب دهم-بخش هفتم؛ برگ 390
   

   “That which peculiarly belongs to each by nature, is best and most pleasant to every one; and consequently, to man, the life according to intellect (is most pleasant), if intellect especially constitutes Man. This life therefore is the most happy.”

   این نقل‌قول از اخلاق نیکوماخوسی ارسطو، کتاب دهم، بخش 7 (1177a11-1177a18) است. ↑