فصل ششم: توجه دولت به امنیت شهروندان در برابر یکدیگر؛ ابزارهای دستیابی به این هدف....

فصل ششم: توجه دولت به امنیت شهروندان در برابر یکدیگر؛ ابزارهای دستیابی به این هدف. تدابیری برای شکل‌دهی به ذهن و شخصیت شهروندان. آموزش عمومی.

VI.
Sorgfalt des Staats für die Sicherheit der Bürger unter einander.
Mittel, diesen Endzweck zu erreichen. Veranstaltungen, welche
auf die Umformung des Geistes und Charakters der Bürger
gerichtet sind. Oeffentliche Erziehung.

بررسی عمیق‌تر و مفصل‌تر، توجه دولت به امنیت داخلی شهروندان را ایجاب می‌کند، و اکنون به این موضوع می‌پردازم. به نظر من کافی نیست که فقط به‌طور کلی، دولت را موظف بدانیم که امنیت را حفظ کند؛ بلکه لازم است حدود مشخصی برای آن تعیین شود. و اگر چنین تعریفی در سطح کلی امکان‌پذیر نباشد، حداقل باید دلایل این عدم امکان را روشن ساخت و شاخص‌هایی ارائه کرد که بتوان در موارد خاص آن‌ها را تشخیص داد.
حتی تجربه‌ای سطحی هم نشان می‌دهد که این نظارت و دخالت دولت می‌تواند به درجات مختلف گسترده باشد تا به هدف نهایی خود برسد. دولت ممکن است تنها به جبران و مجازات بی‌نظمی‌هایی که قبلاً رخ داده، اکتفا کند؛ یا ممکن است تلاش کند که اساساً از وقوع این بی‌نظمی‌ها جلوگیری نماید؛ و در نهایت، می‌تواند به هدف خود از طریق شکل دادن به شخصیت، ذهنیت و رفتار شهروندان، جهت‌دهی کند. حتی در سطح گسترده‌تر، این اقدامات ممکن است تنها به نقض حقوق شهروندان یا حقوق دولت محدود شود، و یا ممکن است دولت، فرد را به‌عنوان موجودی تلقی کند که وظیفه دارد توانایی‌های خود را در خدمت دولت قرار دهد، و بنابراین، هرگونه تخریب یا تضعیف این توانایی‌ها را نوعی تضییع حق دولت بداند، و در نتیجه، اقداماتی را هم تحت نظارت قرار دهد که مستقیماً فقط خود فرد را تحت تأثیر قرار می‌دهند. من در اینجا تمامی این موارد را یکجا بررسی می‌کنم و در کل درباره‌ی تمامی نهادهای دولتی سخن می‌گویم که با هدف ارتقای امنیت عمومی شکل گرفته‌اند.
در همین روند، تمام آن نهادهایی که، اگرچه ممکن است هدف اولیه‌ی آن‌ها امنیت نباشد، اما مستقیماً با سعادت اخلاقی شهروندان سروکار دارند، نیز به‌طور طبیعی مورد توجه قرار خواهند گرفت؛ زیرا همان‌طور که پیش‌تر اشاره شد، ماهیت این موضوع به‌گونه‌ای است که نمی‌توان مرز دقیقی میان این حوزه‌ها ترسیم کرد، و چنین نهادهایی معمولاً در وهله‌ی نخست، برای تضمین امنیت و آرامش دولت ایجاد شده‌اند.
من همان مسیری را دنبال خواهم کرد که تا کنون برگزیده‌ام. در ابتدا، بالاترین سطح ممکن از مداخله‌ی دولت را در نظر می‌گیرم، و سپس گام‌به‌گام بررسی می‌کنم که کدام بخش از این مداخله باید حذف شود. در نهایت، تنها مسئولیتی که برای دولت باقی خواهد ماند، همان تأمین امنیت خواهد بود. اما حتی در این حوزه نیز باید همان روش را دنبال کرد، و بنابراین ابتدا گسترده‌ترین شکل ممکن از این مسئولیت را بررسی خواهم کرد تا از طریق محدودیت‌های تدریجی، به اصولی برسم که از نظر من صحیح هستند. اگر این روش بیش از حد کند و طولانی به نظر برسد، می‌پذیرم که یک بیان آموزه‌ای (dogmatischer Vortrag)^[1] به‌احتمال زیاد روش معکوس را ایجاب می‌کند. اما در تحقیقی مانند این که صرفاً به بررسی و تحلیل می‌پردازد، این روش حداقل این اطمینان را به ما می‌دهد که تمام ابعاد موضوع را پوشش داده‌ایم، هیچ نکته‌ای را از قلم نینداخته‌ایم، و اصول را دقیقاً به ترتیبی که از یکدیگر نتیجه می‌شوند، تنظیم کرده‌ایم.

در دوران اخیر، به‌ویژه توجه زیادی به پیشگیری از اقدامات خلاف قانون و به‌کارگیری ابزارهای اخلاقی (moralische Mittel) در دولت شده است. من، هر بار که چنین درخواست‌هایی را می‌شنوم، اعتراف می‌کنم که از این موضوع خشنودم که استفاده از چنین روش‌های محدودکننده‌ی آزادی در جامعه‌ی ما هر روز کمتر می‌شود، و با در نظر گرفتن شرایط تقریباً تمام دولت‌ها، روزبه‌روز کمتر نیز امکان‌پذیر خواهد بود.
اغلب به یونان و روم ارجاع داده می‌شود، اما اگر کسی درکی دقیق‌تر از ساختارهای حکومتی آن‌ها داشته باشد، به‌سرعت متوجه خواهد شد که این مقایسه‌ها تا چه اندازه بی‌اساس هستند. آن دولت‌ها جمهوری (Republiken) بودند، و نهادهای این‌چنینی، ستون‌های اصلی نظام آزاد آن‌ها محسوب می‌شدند—نظامی که شهروندان را با نوعی شور و اشتیاق (Enthusiasmus) فرا می‌گرفت و باعث می‌شد محدودیت‌های آزادی فردی کمتر احساس شود و به شخصیت آنان آسیب کمتری وارد کند.
افزون بر این، آنان در سایر جنبه‌ها نیز از آزادی بیشتری نسبت به ما برخوردار بودند، و آنچه را که فدا می‌کردند، در برابر نوعی مشارکت دیگر، یعنی مشارکت در حکومت، قربانی می‌کردند. اما در دولت‌های امروزین ما، که عمدتاً نظام‌های پادشاهی (monarchische Staaten) هستند، اوضاع کاملاً متفاوت است.
آنچه که یونانیان و رومیان از ابزارهای اخلاقی استفاده می‌کردند—مانند آموزش ملی، دین، قوانین اخلاقی—اگر در جامعه‌ی امروز به کار گرفته شود، کمتر نتیجه‌بخش خواهد بود و آسیب بیشتری به همراه خواهد داشت. افزون بر این، بیشتر آنچه که امروزه از آن به‌عنوان تدبیر و درایت قانون‌گذار یاد می‌شود، در حقیقت چیزی جز همان آداب و رسوم اجتماعی نیست که از پیش در جامعه وجود داشته و صرفاً به دلیل تزلزلش، به تأیید قانونی نیاز پیدا کرده است.
فِرگوسن (Ferguson) به‌طرزی استادانه نشان داده است که چگونه نهادهای لیکورگوس با سبک زندگی بیشتر جوامع ابتدایی هماهنگ بوده است، و با پیشرفت فرهنگ، آن نهادها نیز تنها در سایه‌ای از شکل اولیه‌ی خود باقی ماندند^[2]. در نهایت، بر این باورم که بشریت اکنون در مرحله‌ای از توسعه‌ی فرهنگی قرار دارد که از این نقطه، تنها از طریق رشد و پرورش فردی می‌تواند به سطحی بالاتر صعود کند. بنابراین، هرگونه نهاد و سازوکاری که این رشد را سرکوب کند و انسان‌ها را بیش از پیش در توده‌های یکسان ادغام نماید، امروزه به‌مراتب زیان‌بارتر از گذشته خواهد بود. همین چند نکته‌ی ابتدایی نشان می‌دهد که، اگر بخواهیم ابتدا از مؤثرترین ابزار اخلاقی (moralisches Mittel) سخن بگوییم،
آموزش عمومی (öffentliche Erziehung)، یعنی آموزشی که توسط دولت سازمان‌دهی یا هدایت می‌شود، دست‌کم از بسیاری جهات، محل تردید و نگرانی است. با توجه به تمام استدلال‌هایی که پیش‌تر مطرح شد، همه‌چیز وابسته به پرورش انسان در بالاترین سطح ممکن از تنوع و گوناگونی است؛ اما آموزش عمومی، حتی اگر بخواهد از این اشتباه اجتناب کند و خود را صرفاً به تعیین و تأمین معلمان محدود سازد، باز هم مجبور است یک چارچوب مشخص را تقویت کند.
بنابراین، تمام معایبی که در بخش نخست این بررسی به اندازه‌ی کافی توضیح داده شد، در اینجا نیز مطرح می‌شوند، و تنها لازم است اضافه کنم که هرگونه محدودیتی هنگامی که به انسان از بُعد اخلاقی‌اش اعمال شود، ویرانگرتر خواهد بود؛ و اگر چیزی بتواند بیشترین اثر را بر شکل‌گیری فرد داشته باشد، این همان تعلیم و تربیت است که باید خودِ فرد را پرورش دهد.

تردیدی نیست که یکی از تأثیرات مثبت آموزش این است که انسان در همان قالبی که موقعیت و شرایط برای او رقم زده است، به‌طور خودجوش در دولت فعال می‌شود؛ و در نتیجه، به‌واسطه‌ی تعارض میان جایگاهی که دولت برای او تعیین کرده و جایگاهی که خود برمی‌گزیند، تا حدی تغییر شکل می‌یابد، و تا حدی نیز خودِ ساختار دولت دچار تغییر می‌شود، همان‌گونه که چنین تغییراتی، هرچند تدریجی و نامحسوس، در تطابق با دگرگونی‌های شخصیت ملی (Nationalcharakter)، در تمامی دولت‌ها به‌وضوح دیده می‌شود. اما هرچه از دوران کودکی، فرد بیشتر به‌عنوان یک شهروند (Bürger) تربیت شود، این روند دگرگونی کمتر رخ خواهد داد. بی‌تردید، اگر بتوان ویژگی‌های انسان و شهروند را تا حد امکان به هم نزدیک کرد، مطلوب خواهد بود؛ اما این تنها زمانی ممکن است که نقش شهروندی، چنان خصوصیاتی را ایجاب نکند که موجب فدا شدن شکل طبیعی انسان شود؛ و در حقیقت، این همان هدفی است که تمامی ایده‌هایی که در این تحقیق مطرح کرده‌ام، در نهایت به سوی آن نشانه رفته‌اند. اما این روند، زمانی کاملاً زیان‌بار می‌شود که انسان در راه شهروند بودن قربانی شود. زیرا، اگرچه در چنین شرایطی دیگر پیامدهای منفی تعارض میان فرد و نظام سیاسی از بین می‌رود، اما خود انسان نیز آن چیزی را که با ورود به اجتماع قصد داشت حفظ کند، از دست می‌دهد. از این رو، به باور من، آزادترین شکل ممکن از آموزش، که کمترین وابستگی را به الزامات شهروندی داشته باشد، باید همواره مقدم باشد.
انسانی که این‌گونه پرورش یافته باشد، باید سپس وارد جامعه شود تا نظام حکومتی در تعامل با او مورد آزمون قرار گیرد. تنها در چنین مواجهه‌ای می‌توان با اطمینان به اصلاح واقعی قانون اساسی از طریق خود ملت امید داشت و تنها در چنین حالتی، نگرانی‌ای بابت تأثیرات منفی ساختار سیاسی بر انسان وجود نخواهد داشت.

حتی اگر این ساختار، پر از نقص باشد، باز هم می‌توان تصور کرد که همین محدودیت‌ها، نیروی مقاومت انسان را افزایش دهد، یا فرد، علیرغم این زنجیرها، بزرگی و استقامت خود را حفظ کند. اما این امر تنها در صورتی ممکن خواهد بود که فرد پیش‌تر در فضای آزادی رشد کرده باشد. زیرا تا چه اندازه باید قدرتی خارق‌العاده داشت که بتوان با وجود این محدودیت‌ها، که از همان کودکی بر فرد تحمیل شده‌اند، همچنان خود را برافراشته نگه داشت و از سقوط بازماند؟ هر نظام آموزشی دولتی، از آنجا که همواره روح حکومت بر آن حاکم است، به فرد شکلی خاص از شهروندی می‌بخشد. اگر این قالب مشخص، در ذات خود استوار و هرچند یک‌جانبه، اما زیبا باشد—چنان‌که در دولت‌های باستانی یا شاید هنوز هم در برخی جمهوری‌ها دیده می‌شود—نه‌تنها اجرای آن آسان‌تر خواهد بود، بلکه اثرات منفی آن نیز کمتر خواهد بود.
اما در نظام‌های سلطنتی امروزین ما—که بی‌تردید، و خوشبختانه، برای پرورش آزاد انسان، مناسب‌تر هستند—چنین شکل واحد و معینی اساساً وجود ندارد. این ویژگی یکی از امتیازات مهم این نظام‌هاست، حتی اگر با برخی معایب همراه باشد؛ زیرا از آنجا که ارتباط میان افراد و حکومت، تنها به‌عنوان وسیله‌ای در نظر گرفته می‌شود، دیگر نیازی نیست که نیروی افراد، مانند آنچه در جمهوری‌ها رخ می‌دهد، بیش از حد صرف این پیوند شود. در چنین شرایطی، مادامی که شهروند از قوانین اطاعت کند و خود و خانواده‌اش را در رفاه و فعالیتی که برای دولت مضر نباشد، حفظ نماید، حکومت به جزئیات زندگی شخصی او کاری ندارد.
به همین دلیل، نظام آموزشی دولتی، که به‌هرحال، حتی به‌طور نامحسوس، بیشتر شهروند یا تابع دولت را مدنظر دارد تا خودِ انسان را، دیگر نمی‌تواند هدفش را بر پرورش یک فضیلت مشخص یا شکل خاصی از شخصیت متمرکز کند. بلکه تنها می‌کوشد تعادلی میان همه‌ی این ابعاد برقرار کند، چرا که چنین تعادلی، بیش از هر چیز دیگری، آرامشی را به وجود می‌آورد که این دولت‌ها بیش از هر چیزی به‌دنبال آن هستند. اما همان‌گونه که پیش‌تر در موقعیتی دیگر نشان دادم، چنین تلاشی یا به جایی نمی‌رسد، یا به ضعف و سستی منجر می‌شود.
در مقابل، همان شیوه‌ای که مختص آموزش خصوصی است، یعنی پرورش یک‌جانبه‌ی برخی از ویژگی‌ها، در جریان زندگی و تعاملات اجتماعی، به‌شکلی طبیعی تعادل را ایجاد می‌کند، بدون آنکه نیروی درونی فرد را سرکوب کند.
اگر حتی آموزش عمومی را از هرگونه ترویج مثبت برای نوع خاصی از آموزش منع کنیم و آن را تنها موظف بدانیم که رشد خودجوش استعدادها را تشویق کند، باز هم این امر غیرقابل اجرا خواهد بود. زیرا هر چیزی که از وحدت سازمانی برخوردار باشد، همواره نوعی یکنواختی در نتیجه ایجاد می‌کند، و به همین دلیل، حتی اگر بر اصولی آزادانه بنا شود، سودمندی آموزش عمومی همچنان نامفهوم خواهد بود​. اگر هدف فقط جلوگیری از بی‌سوادی کودکان باشد، بسیار منطقی‌تر و کم‌ضررتر خواهد بود که برای والدینی که در انجام وظایف خود سهل‌انگاری می‌کنند، قیم تعیین شود یا برای والدین نیازمند، کمک‌هایی در نظر گرفته شود. افزون بر این، آموزش عمومی حتی در تحقق هدف خود، یعنی اصلاح اخلاق بر اساس مدلی که دولت مناسب‌ترین می‌داند، ناکام می‌ماند.

هرچند تأثیر آموزش می‌تواند مهم باشد و در تمام جنبه‌های زندگی انسان نقش داشته باشد، اما شرایطی که او را در طول زندگی احاطه می‌کنند، بسیار مهم‌ترند. بنابراین، اگر این شرایط با تأثیرات آموزش هماهنگ نباشند، آموزش به تنهایی نمی‌تواند به اهداف خود برسد. اگر هدف از آموزش فقط پرورش استعدادهای فردی باشد، بدون آنکه به قالب‌های خاص اجتماعی و مدنی شکل دهد، نیازی به مداخله دولت در این زمینه وجود ندارد. در میان انسان‌های آزاد، همه حرفه‌ها سریع‌تر پیشرفت می‌کنند، هنرها شکوفا می‌شوند و علوم گسترش می‌یابند. در چنین جامعه‌ای، پیوندهای خانوادگی قوی‌تر می‌شود، والدین با اشتیاق بیشتری به تربیت فرزندان خود می‌پردازند، و در وضعیت رفاهی بهتر، توانایی بیشتری برای تحقق آرزوهای خود در این زمینه دارند.

در چنین شرایطی، رقابت طبیعی میان افراد ایجاد می‌شود و مربیان بهتر شکل می‌گیرند، زیرا سرنوشت آنان بیشتر به موفقیت خودشان بستگی دارد تا به ارتقای شغلی‌ای که ممکن است از دولت انتظار داشته باشند. در نتیجه، هم تربیت خانوادگی دقیق‌تری وجود خواهد داشت و هم مؤسسات آموزشی عمومی مفید و ضروری، بدون مداخله مستقیم دولت، شکل خواهند گرفت.
اما اگر آموزش عمومی بخواهد قالب خاصی به انسان تحمیل کند، مشخص است که این کار، آن‌گونه که ادعا می‌شود، هیچ نقشی در جلوگیری از نقض قوانین یا تأمین امنیت ندارد. زیرا فضیلت و رذیلت به هیچ شکل خاصی از شخصیت گره نخورده‌اند و به ویژگی‌های خاص فرد بستگی ندارند، بلکه بیشتر به هماهنگی یا ناهماهنگی ویژگی‌های مختلف شخصیتی و نسبت میان قدرت و مجموعه تمایلات او وابسته‌اند. هر نوع شکل‌گیری مشخصی از شخصیت، مستعد انحرافات خاص خود است و به همان سمت گرایش پیدا می‌کند. اگر یک ملت به‌طور انحصاری بر یک شکل خاص از رشد تأکید کند، به مرور زمان، تمام نیروی مقابله با این یک‌جانبه‌نگری را از دست داده و تعادل خود را نیز از بین خواهد برد. شاید همین امر بتواند دلیل تغییرات مکرر در نظام‌های سیاسی دولت‌های باستانی را توضیح دهد. هر نظام جدید تأثیر زیادی بر شخصیت ملی می‌گذاشت، این شخصیت، به دلیل رشد معین خود، دچار انحراف شده و به نوبه خود، نیاز به یک نظام جدید ایجاد می‌کرد. در نهایت، حتی اگر بپذیریم که آموزش عمومی قادر به تحقق کامل اهداف خود باشد، تأثیر آن بیش از حد خواهد بود. برای حفظ امنیت لازم در یک دولت، تغییر بنیادین در اخلاق اجتماعی ضرورتی ندارد. اما دلایلی که این ادعا را تأیید می‌کنند، در ادامه این بحث بررسی خواهند شد، زیرا این استدلال‌ها به تمام تلاش‌های دولت در تأثیرگذاری بر اخلاق مربوط می‌شوند و پیش از پرداختن به آن، لازم است چند ابزار خاص که معمولاً برای این هدف پیشنهاد می‌شوند، مورد بحث قرار گیرند. به این ترتیب، به نظر می‌رسد که آموزش عمومی کاملاً فراتر از محدوده‌ای قرار دارد که در آن، فعالیت‌های سیاسی باید محدود شود.

پایان بخش ششم

---------------------------------------------------------

پانویس

1. Dogmatischer Vortrag به معنای "بیان آموزه‌ای" یا "شیوه‌ی ارائه‌ی دگماتیک" است. در فلسفه و علوم اجتماعی، این اصطلاح به روشی اشاره دارد که در آن یک مجموعه اصول یا قوانین به‌عنوان یک چارچوب ثابت و قطعی ارائه می‌شود، بدون آنکه روند رسیدن به آن اصول یا امکان نقد آن‌ها بررسی شود. ↑

2. آدام فرگوسن (Adam Ferguson) فیلسوف و مورخ اسکاتلندی است. او یکی از متفکران مهم روشنگری اسکاتلندی بود و تأثیر عمیقی بر نظریه‌های مدرن درباره‌ی جامعه، تاریخ و سیاست گذاشت. فرگوسن به‌ویژه در اثر مشهور خود، "تاریخ تمدن" (An Essay on the History of Civil Society,)، بر این ایده تأکید داشت که جامعه‌های اولیه دارای نوعی آزادی و استقلال بودند که در جوامع متمدن، به دلیل ساختارهای پیچیده‌ی دولتی و قوانین سخت‌گیرانه، رو به زوال گذاشت. ↑