:بخش پنجم: توجه دولت به امنیت در برابر دشمنان خارجی

بخش پنجم: توجه دولت به امنیت در برابر دشمنان خارجی

V.
Sorgfalt des Staats für die Sicherheit gegen auswärtige Feinde.

اگر بخواهم به موضوع اصلی بازگردم، درباره‌ی امنیت در برابر دشمنان خارجی تقریباً نیازی نبود سخنی بگویم، مگر از آن رو که به روشن‌تر شدن ایده‌ی اصلی کمک می‌کند اگر آن را، یکی پس از دیگری، بر موضوعات جزئی نیز اعمال کنیم، با این حال، پرداختن به این موضوع در اینجا چندان هم بی‌فایده نیست؛ به‌ویژه که در اینجا تمرکز من صرفاً بر تأثیر جنگ بر شخصیت ملی است و همچنان از همان دیدگاهی به موضوع می‌نگرم که بر کل این بررسی حاکم بوده است.
اکنون، از این زاویه که بنگریم، جنگ یکی از مؤثرترین ابزارهای پرورش طبیعت انسانی به نظر می‌رسد، و اعتراف می‌کنم که با نوعی حسرت نظاره‌گر عقب‌نشینی تدریجی آن از صحنه‌ی تاریخ هستم. هرچند که جنگ در برخی ابعاد وحشتناک است، اما همچنان نهایت آن آزمونی است که در آن، تمامی شجاعت‌های فعال، تمامی مقاومت‌ها و استقامت‌ها، محک می‌خورند و آبدیده می‌شوند—شجاعتی که بعدها در زندگی روزمره، به اشکالی زیبا و متنوع تبدیل می‌شود و تنها همین نیروی درونی است که به کل شخصیت انسانی آن استحکام انعطاف‌پذیر و تنوع غنی را می‌بخشد، بدون آن، سادگی به ضعف می‌انجامد و وحدت، به پوچی.
شاید کسی استدلال کند که روش‌های دیگری نیز برای این نوع آزمون‌های سخت و پرورش‌بخش وجود دارد، مانند مشاغلی که با خطرات فیزیکی همراه هستند، و یا حتی چالش‌های اخلاقی‌ای که سیاستمداری استوار را در سکوت اتاقش به مبارزه می‌طلبد، یا متفکری آزاده را در خلوت تأملاتش. اما من نمی‌توانم از این باور دست بکشم که همان‌گونه که همه‌ی ابعاد روحانی، شکوفه‌ای لطیف‌تر از ابعاد جسمانی هستند، در جنگ نیز والاترین اشکال اقدام و دلیری، به شکلی والا در عرصه‌ی اخلاقی به بار می‌نشیند. بی‌تردید، ما همچنان از گذشته‌ی پرحادثه‌ی خود، ریشه‌ای نیرومند در اختیار داریم که از آن، این فضیلت‌های فعال می‌توانند در زمان حال جوانه بزنند و رشد کنند. اما خاطره‌ی گذشته همواره در غبار فراموشی دورتر و دورتر می‌شود؛ و درحالی‌که تعداد کسانی که این میراث را گرامی می‌دارند، در هر ملتی رو به کاهش است، تأثیر آن بر همین افراد نیز به‌مرور ضعیف‌تر می‌شود. افزون بر این، ما در هیچ فعالیت دیگری، هرچند دشوار و پرخطر، آن مفهوم ذاتی عظمت و افتخار را که چنان جدایی‌ناپذیر با پیروزی‌های جنگی همراه است، نمی‌یابیم. این ایده، که بر پایه‌ی تصوری از قدرت برتر استوار است، چیزی خیالی یا وهمی نیست. در برابر عناصر طبیعی، ما بیش از آنکه به مقابله با آن‌ها برخیزیم، بیشتر در تلاش برای گریز از پیامدهای آن‌ها و تاب‌آوردن خشم آن‌ها هستیم:

“با قدرت شکست‌ناپذیر خدایان، انسان را یارای مقابله نیست.“

“Mit Göttern

Soll sich nicht messen

Irgend ein Mensch.”

Goethe, in dem Gedicht: Grenzen der Menschheit, ii. p69 , Ausg. v. 1840..

رهایی، پیروزی نیست؛ آنچه را که سرنوشت به سخاوت پیشکش می‌کند و انسان تنها با شجاعت یا ابتکار خود از آن بهره می‌برد، نمی‌توان میوه‌ی قدرت برتر یا دلیلی بر سلطه‌ی برتر دانست. همچنین، در جنگ، هرکس بر این باور است که حق با اوست و هرکس کینه‌ای برای انتقام در دل دارد. اما انسان در وضعیت طبیعی خود، با احساسی که حتی متمدن‌ترین افراد نیز نمی‌توانند انکار کنند، بیشتر به شرافت و افتخار خود اهمیت می‌دهد تا به اندوختن مایحتاج زندگی. کسی تصور نکند که من مرگ یک جنگجوی کشته‌شده را زیباتر از مرگ پلینیِ بی‌باک می‌دانم، یا—اگر بخواهم از مردانی نام ببرم که شاید چندان که باید مورد تکریم قرار نگرفته‌اند—مرگ رابرت و پیلاتر دو روزیه[1].
اما چنین نمونه‌هایی نادرند، و چه کسی می‌تواند بگوید که آیا بدون آن الگوهای پیشین، اصلاً چنین نمونه‌هایی پدید می‌آمدند؟ افزون بر این، من برای جنگ، مطلوب‌ترین شرایط را انتخاب نکرده‌ام. بگذارید اسپارتی‌ها در ترموپیل را به‌یاد آوریم.
از هر کسی می‌پرسم: چنین نمونه‌ای از قهرمانی، چه تأثیری بر یک ملت می‌گذارد؟ می‌دانم که همین شهامت و همین فداکاری، می‌تواند در هر جایگاهی از زندگی جلوه‌گر شود، و در واقع نیز چنین می‌شود. اما آیا باید انسانی را که در بُعد حسی و تجربی خود زندگی می‌کند، نکوهش کرد اگر تجلی عینی‌تر و ملموس‌تر این ویژگی‌ها او را بیشتر مجذوب کند؟ و آیا می‌توان انکار کرد که چنین نمایش آشکاری از شجاعت، لااقل در گسترده‌ترین ابعاد خود، عمیق‌ترین اثر را بر روحیه‌ی ملی می‌گذارد؟ و با تمام آنچه که درباره‌ی شروری شنیده‌ام که از مرگ وحشتناک‌ترند، هنوز هیچ انسانی را ندیده‌ام که در اوج برخورداری از زندگی، بدون آنکه شیفته و رویایی باشد، حقیقتاً مرگ را خوار بشمارد.

کمترین انتظاری که می‌توان داشت، آن است که چنین روحیه‌ای در دوران باستان وجود نداشته باشد. دورانی که هنوز خودِ حقیقت، ارزشمندتر از نام آن بود، و حالِ حاضر، بیش از آینده‌ی نامعلوم ارج داشت.
بنابراین، آنچه من درباره‌ی جنگجویان می‌گویم، تنها درباره‌ی آن‌هایی است که، نه همچون جنگجویان در جمهوری افلاطون که تربیت نظامی یافته‌اند، بلکه آن‌هایی که زندگی و مرگ را همان‌گونه که هست می‌پذیرند؛ جنگجویانی که چشم به بالاترین هدف دوخته‌اند و در راه آن، بالاترین چیز را به خطر می‌اندازند. همه‌ی موقعیت‌هایی که در آن‌ها، تضادهای شدید به یکدیگر گره می‌خورند، از نظر اهمیت و تأثیرگذاری بر رشد انسان، غنی‌ترین و پرمعناترین‌اند. اما کجا می‌توان نمونه‌ای والاتر از جنگ یافت، جایی که میل و وظیفه، وظیفه‌ی انسانی و وظیفه‌ی شهروندی، به‌ظاهر در ستیزی پایان‌ناپذیر قرار دارند—اما بااین‌حال، به‌محض آنکه روحیه‌ی دفاع مشروع، سلاح را به دست انسان می‌دهد، تمامی این تناقض‌ها به کامل‌ترین و روشن‌ترین شکل خود حل می‌شوند؟
همین دیدگاهی که بر اساس آن جنگ را ضروری و سودمند می‌دانم، به‌روشنی نشان می‌دهد که چگونه باید از آن در سیاست دولت بهره گرفت. روحیه‌ای که جنگ در ملت ایجاد می‌کند، باید آزادانه در میان تمام افراد جامعه جریان یابد، و همین موضوع خود به‌تنهایی علیه ارتش‌های دائمی سخن می‌گوید. افزون بر این، ارتش‌های دائمی و شیوه‌ی مدرن جنگ‌آوری، بسیار از آن ایده‌آلی که می‌تواند بیشترین سود را برای رشد انسان داشته باشد، فاصله دارند. اگر جنگجو، با از دست‌دادن آزادی خود، عملاً به یک ماشین بدل شود، این فرایند در روش‌های امروزی جنگ‌آوری، که در آن‌ها دیگر چندان به شجاعت، قدرت و مهارت فردی وابستگی نیست، به‌مراتب شدیدتر و زیان‌بارتر خواهد بود.
حال تصور کنید که بخش‌های قابل‌توجهی از ملت، نه فقط برای چند سال، بلکه گاه برای یک عمر، در زمان صلح، به شیوه‌ای ماشینی، تنها برای امکان وقوع یک جنگ احتمالی، در این وضعیت نگاه داشته شوند—چه پیامد ویرانگری خواهد داشت؟ شاید در هیچ عرصه‌ای، به‌اندازه‌ی این نهادها، دیده نشود که چگونه با پیشرفت نظریه‌ی فعالیت‌های انسانی، سودمندی آن‌ها برای خودِ افرادی که در آن‌ها دخیل هستند، کاهش می‌یابد.
تردیدی نیست که هنر جنگ در دوران مدرن، پیشرفت‌های شگفت‌انگیزی کرده است، اما همان‌قدر نیز ویژگی‌های والای شخصیت جنگجو رو به زوال گذاشته است. زیبایی مطلق آن را دیگر فقط در تاریخ باستان می‌توان یافت، یا اگر این سخن اغراق‌آمیز تلقی شود، دست‌کم می‌توان گفت که امروزه، روحیه‌ی جنگجویی، بیشتر پیامدهای زیانباری برای ملت‌ها دارد، درحالی‌که در گذشته، این روحیه اغلب نتایجی مفید به بار می‌آورد. ارتش‌های دائمی، جنگ را، به‌اصطلاح، به قلبِ صلح می‌آورند. درحالی‌که جنگجویی، تنها زمانی شایسته‌ی احترام است که با والاترین فضایل اخلاقی که در دوران صلح شکوفا می‌شوند، همراه باشد، و انضباط نظامی نیز تنها زمانی مقدس است که با عمیق‌ترین احساس آزادی همراه شود. اگر این دو از هم جدا شوند—و ارتش‌های دائمی، که در دل صلح نگاه داشته می‌شوند، به‌وضوح چنین جدایی‌ای را تقویت می‌کنند—آنگاه، جنگجویی به خشونت افسارگسیخته، و انضباط نظامی به بردگی و انقیاد مطلق تبدیل می‌شود.

بااین‌حال، در نقد ارتش‌های دائمی، تنها در همان چارچوبی که اکنون موردنظر دارم، سخن می‌گویم. من نمی‌خواهم منکر فایده‌ی بزرگ و غیرقابل‌انکار آن‌ها شوم—فایده‌ای که چون نیرویی تعادلی، مانع از آن می‌شود که ضعف‌های آن‌ها، همانند هر چیز زمینی دیگری، بی‌مهار به سوی نابودی کشانده شود. آن‌ها بخشی از یک کل بزرگ‌تر هستند، بخشی از نظامی که نه با نقشه‌های عبث عقل انسانی، بلکه با دستان مطمئن سرنوشت شکل گرفته است. تصویری که ما را در کنار گذشتگانمان قرار دهد، اگر بخواهد دقیق و جامع باشد، باید نشان دهد که این ارتش‌ها چگونه بر دیگر ویژگی‌های دوران ما تأثیر می‌گذارند و چگونه در کنار آن‌ها، هم در افتخارات و هم در تقصیرات، سهیم‌اند.
من در بیان دیدگاه‌هایم بسیار ناموفق بوده‌ام، اگر چنین برداشت شود که دولت باید هر از گاهی به‌دنبال دلایلی برای ایجاد جنگ باشد. دولت می‌تواند گستره‌ی آزادی را برای مردم خود گسترش دهد، و یک ملت همسایه نیز ممکن است از همان درجه‌ی آزادی برخوردار باشد—و این همان بستری است که در آن، جنگ و هر نمود دیگر از قدرت حقیقی انسان، به‌طور طبیعی، در پاسخ به ضرورت و شرایط، پدید می‌آید.
انسان‌ها در هر عصری، همان انسان‌های همیشگی‌اند، و هرگز شور و احساسات اولیه‌ی خود را از دست نمی‌دهند. جنگ خودبه‌خود به وقوع خواهد پیوست؛ و اگر در چنین شرایطی جنگ رخ ندهد، دست‌کم این اطمینان وجود دارد که صلح، نه از طریق اجبار تحمیل شده و نه از راه ایجاد فلج مصنوعی به‌دست آمده است. و در چنین وضعیتی، این آرامش خودجوش، به همان اندازه که شمایل دهقانی که در صلح زمین را شخم می‌زند، زیباتر از تصویر جنگجویی است که در خون غوطه‌ور شده، موهبتی ارزشمند برای ملت‌ها خواهد بود. و اگر کل بشریت را در مسیری از پیشرفت مداوم تصور کنیم، قطعاً دوران‌های بعدی به‌تدریج صلح‌آمیزتر خواهند شد. اما در چنین فرایندی، صلح از درون ظرفیت‌های خود انسان‌ها پدید خواهد آمد؛ و در آن هنگام، این خودِ انسان‌ها—و آن‌هم انسان‌های آزاد—هستند که سرشتی صلح‌طلب خواهند یافت و روح پاک و نیک‌خواه آن را درونی خواهند کرد. حتی اکنون نیز—تنها یک سال از تاریخ اروپا این را ثابت می‌کند—ما ثمرات صلح را می‌چشیم، اما هنوز روحیه‌ی صلح‌جویی را درنیافته‌ایم. نیروهای انسانی، که پیوسته در جست‌وجوی نوعی فعالیت نامحدودند، هنگامی که با یکدیگر برخورد می‌کنند، یا در هم ادغام می‌شوند، یا در تضاد آشکار با هم درگیر می‌شوند. اینکه این تضاد، چه شکلی به خود بگیرد—جنگ، رقابت، یا اشکالی که هنوز ناشناخته‌اند—بیش از همه به میزان ظرافت و تکامل آن نیروها بستگی دارد.

اگر اکنون بخواهم از این تأملات، نتیجه‌ای در راستای هدف نهایی خود بگیرم، آن نتیجه این است که:
**دولت نباید به‌هیچ‌وجه تلاشی برای تحریک یا تشویق جنگ کند، اما در عین حال، نباید با قوه‌ی قهریه از وقوع آن جلوگیری نماید، زمانی که شرایط آن را ایجاب کند.**

دولت باید اجازه دهد که انگیزه‌های جنگجویی، آزادانه در روحیه و شخصیت ملت جریان یابد، اما به‌ویژه باید از هرگونه نهادسازی‌ای که مشخصاً با هدف گسترش توسعه‌ی نظامی ملی انجام می‌شود، پرهیز کند. یا اگر برخی از این نهادها کاملاً ضروری باشند—مانند آموزش شهروندان در به‌کارگیری سلاح—باید به گونه‌ای هدایت شوند که نه‌تنها مهارت، جسارت و انضباط نظامی را در آن‌ها ایجاد کند، بلکه تحت این آموزش، افراد به روحیه‌ی جنگجویی واقعی، یا بهتر بگوییم، به شهروندانی نجیب و آزاداندیش تبدیل شوند که در هر لحظه، آماده‌ی دفاع از میهن خود باشند.

پایان بخش پنجم

پانویس

  1. ژان-فرانسوا پیلاتر دو روزیه یک فیزیکدان، شیمی‌دان و هوانورد فرانسوی بود که همراه با پی‌یر رومن (Pierre Romain) در ۱۵ ژوئن ۱۷۸۵، در نخستین حادثه‌ی مرگبار تاریخ هوانوردی جان باختند. آن‌ها تلاش داشتند با یک بالون ترکیبی (شامل هوای گرم و هیدروژن) کانال مانش را از فرانسه به انگلستان طی کنند، اما بالونشان در اثر انفجار هیدروژن سقوط کرد.
    در متن، از این دو نفر، به‌عنوان افرادی یاد شده که با شجاعت و جسارت، جان خود را در راه کشف‌های علمی و فنی فدا کردند، و نویسنده آن‌ها را با جنگجویان مقایسه کرده است تا نشان دهد که قهرمانی و فداکاری می‌تواند در عرصه‌های مختلفی جلوه کند، نه فقط در میدان جنگ. ↑