بخش هفتم: دین و حدود مداخله‌ی دولت

بخش هفتم: دین و حدود مداخله‌ی دولت

VII. Religion

با توجه به بررسی‌های اولیه‌ای که انجام دادم، حالا به موضوع تأثیرگذاری دولت بر دین و اخلاق عمومی پرداخته می‌شود. در تمام دوره‌های تاریخی، دولت‌ها از دین به‌عنوان ابزاری برای هدایت اخلاقی و تثبیت انسجام اجتماعی استفاده کرده‌اند. اما میزان و نحوه این مداخله در جوامع مختلف متفاوت بوده است.
در دولت‌های باستانی، دین به‌طور جدایی‌ناپذیری با نظام سیاسی درهم‌تنیده شده بود، به‌طوری‌که نه تنها یک عنصر تعیین‌کننده، بلکه پایه‌ای برای کل ساختار اجتماعی و حکومتی محسوب می‌شد. در چنین جوامعی، مذهب نه تنها وسیله‌ای برای سامان‌دهی زندگی فردی و اجتماعی بود، بلکه به‌عنوان ابزاری برای کنترل شهروندان و تثبیت اقتدار دولت به کار می‌رفت
با ظهور مسیحیت، تغییر قابل‌توجهی در نقش دین ایجاد شد. این مذهب، برخلاف نظام‌های دینی پیشین که بیشتر خاص یک قوم یا ملت بودند، خدای واحدی را معرفی کرد که همگان را در برمی‌گرفت. این تحول یکی از مهم‌ترین موانعی را که موجب جدایی ملت‌های مختلف از یکدیگر می‌شد، از میان برداشت. در نتیجه، مسیحیت پایه‌ای برای فضیلت، توسعه فردی و وحدت بشری شد، امری که بدون آن، دانش و علوم همچنان در انحصار اقلیتی کوچک باقی می‌ماند.

اما در دوران قرون وسطی، با ورود اقوام بربر و فروپاشی تمدن‌های باستانی، موجی از تاریکی و ناآگاهی گسترده شد. در این شرایط، برداشت نادرست از آموزه‌های مسیحیت، موجب ایجاد نوعی تعصب کورکورانه و گرایش شدید به تبلیغ مذهب از طریق اجبار شد. به‌علاوه، تغییر در شکل دولت‌ها، شهروندان را به رعایایی تبدیل کرد که نه‌تنها تابع دولت، بلکه در اصل، تابع حاکم بودند. در این دوران، بسیاری از فرمانروایان خود را مسئول حفظ و گسترش دین دانسته و آن را امانتی الهی تلقی می‌کردند.
در دوران جدید، این طرز تفکر تا حدی رنگ باخت، اما هنوز هم نقش دین به‌عنوان عامل تأمین امنیت داخلی و تحکیم اخلاق اجتماعی مورد تأکید قرار گرفت. این مسئله نشان‌دهنده‌ی تأثیر پایدار دین در سیاست‌های حکومتی بود. در عین حال، همان‌طور که قبلاً نیز اشاره شد، بایستی میان حمایت دولت از یک دین خاص و تشویق کلی به دین‌داری تفاوت قائل شد. اولی قطعاً سرکوبگرانه و زیان‌آور است، اما دومی نیز غالباً بدون حمایت از یکی از مذاهب موجود، امکان‌پذیر نیست.

زیرا اگر دولت، اخلاق و دیانت را جدایی‌ناپذیر بداند و بخواهد از دین برای هدایت جامعه بهره ببرد، نمی‌تواند از اتخاذ موضع جانبدارانه نسبت به برخی آموزه‌های دینی پرهیز کند. حتی اگر دولت خود را مدافع بی‌طرف همه مذاهب معرفی کند، باز هم تنها قادر به قضاوت بر اساس اقدامات ظاهری خواهد بود و ناگزیر به سرکوب سایر عقاید خواهد انجامید. در نهایت، دولت اگر هم کاملاً بی‌طرف باشد، باز هم از عقیده‌ای خاص جانبداری خواهد کرد، آن هم این‌که باور به یک خدا و پذیرش دین، امری لازم برای همه افراد جامعه است.

نکته‌ی مهم دیگری که باید در نظر گرفت، این است که خود مفهوم دیانت، تعابیر مختلفی دارد و دولت برای اجرای سیاست‌های دینی باید ابتدا تعریف مشخصی از این مفهوم ارائه کند. اما همان‌طور که پیش‌تر هم نشان داده شد، هرگونه مداخله‌ی دولتی در امور دینی، چه مستقیم و چه غیرمستقیم، سرانجام به ترویج عقیده‌ای خاص می‌انجامد، و همین موضوع همان نقدی را که بر جانبداری از یک دین خاص وارد است، متوجه این رویکرد نیز می‌کند​.

به‌طور کلی، اگر دولت در زمینه‌ی دین مداخله کند، ناگزیر آزادی فردی را محدود خواهد کرد. حال تفاوتی ندارد که این مداخله از طریق اجبار مستقیم باشد، یا با توصیه و فراهم کردن امکاناتی که دسترسی به آموزه‌های دینی را تسهیل کند. در هر دو صورت، دولت نوعی سلطه‌ی فکری را اعمال خواهد کرد که در نهایت، آزادی اندیشه را تضعیف می‌کند​. در نتیجه، می‌توان نتیجه گرفت که حوزه‌ی دین، فراتر از محدوده‌ی مداخله‌ی دولت است و انتخاب رهبران مذهبی و سازمان‌دهی مناسک دینی باید به اختیار کامل اجتماعات دینی سپرده شود، بدون آن‌که هیچ‌گونه نظارت یا دخالت خاصی از سوی دولت در این زمینه اعمال گردد.

تمامی دین‌ها، تا آنجا که به اخلاق و سعادت مربوط می‌شوند و به همین دلیل در احساسات ما جای گرفته‌اند، مبتنی بر نیازی درون روح‌اند​. البته، در اینجا دین را از این منظر مورد بررسی قرار نمی‌دهم که آیا عقل، حقیقتی دینی را واقعاً درک می‌کند یا تنها چنین می‌پندارد، زیرا ادراک حقیقت مستقل از هر تأثیر اراده یا میل است؛ و همچنین از این منظر نیز بررسی نمی‌کنم که آیا وحی، اعتقادی خاص را تقویت می‌کند یا نه، زیرا حتی باور تاریخی نیز نباید تحت تأثیر چنین عوامل حسی قرار گیرد. ما امیدواریم و احساس می‌کنیم، زیرا آرزو می‌کنیم. در جایی که هنوز هیچ اثری از فرهنگ معنوی وجود ندارد، این نیاز صرفاً جنبه حسی دارد. ترس و امید نسبت به پدیده‌های طبیعی که خیال‌پردازی آن‌ها را به موجوداتی مستقل تبدیل می‌کند، مجموع دین را تشکیل می‌دهند. اما هنگامی که فرهنگ معنوی طلوع می‌کند، دیگر این کافی نیست. روح در این هنگام میل دارد کمالی را مشاهده کند که جرقه‌ای از آن درونش می‌درخشد، اما احساس می‌کند که تجلی کامل آن در بیرون از اوست.

این شهود نخستین، به تدریج به تحسین بدل می‌شود؛ و هنگامی که انسان خود را در ارتباطی با این وجود برتر می‌بیند، تحسین به عشق بدل شده و از آن، میل به مشابهت و اتحاد نشأت می‌گیرد. این روند حتی در میان ملت‌هایی که در پایین‌ترین درجات تمدن هستند نیز دیده می‌شود. از اینجا می‌توان دریافت که چرا حتی در میان ابتدایی‌ترین اقوام نیز بزرگان خود را از خدایان دانسته و بازگشت به سوی آن‌ها را انتظار دارند. اما تصور از الوهیت به واسطه تفاوت در تصورات از کمال، در هر دوره و در هر ملت متفاوت است. خدایان یونان و روم باستان و خدایان نیاکان دور ما، صرفاً آرمان‌های قدرت بدنی و شجاعت بودند. هنگامی که ایده زیبایی حسی ظهور و تکامل یافت، زیبایی مجسم به مقام خدایی برکشیده شد، و از این رو دینی پدید آمد که می‌توان آن را "دین هنر" نامید. با این حال، هنگامی که بشر از حسیات به سوی امر محض معنوی و از زیبایی به سوی خیر و حقیقت صعود کرد، مجموع تمامی کمالات اخلاقی و عقلانی موضوع پرستش او شد، و دین به تملک فلسفه درآمد​. شاید بتوان ارزش دین‌های مختلف را بر اساس این معیار سنجید، اگر تفاوت دین‌ها تنها ناشی از تفاوت ملت‌ها یا مذاهب می‌بود و نه از تفاوت درونی هر فرد. اما در واقع دین امری کاملاً ذهنی است و تنها بر اساس شیوه خاص ادراک هر فرد بنا می‌شود.

وقتی ایده‌ای که انسان از الوهیت دارد، نتیجه‌ی یک تربیت معنوی حقیقی است، این ایده به‌گونه‌ای زیبا و مفید بر کمال درونی او اثر می‌گذارد. تمامی چیزها در نگاه ما شکلی جدید به خود می‌گیرند، هنگامی که به عنوان آفریده‌هایی بر اساس طراحی پیش‌بینانه در نظر گرفته شوند، و نه محصولی تصادفی و بی‌هدف. ایده‌هایی همچون حکمت، نظم و طرح‌ریزی هوشمندانه که برای هدایت اعمال خودمان و حتی برای رشد فکری ضروری هستند ریشه‌های عمیق‌تری در جان حساس ما می‌دوانند، هنگامی که آن‌ها را در همه‌جا پیرامون خود کشف کنیم. آنچه محدود است، گویی نامحدود می‌شود؛ آنچه ناپایدار است، جاودان می‌گردد؛ آنچه تغییرپذیر است، ثابت می‌ماند؛ آنچه پیچیده است، ساده می‌شود هنگامی که یک علت تنظیم‌کننده‌ی عظیم را در رأس همه چیز تصور کنیم و آنچه معنوی است را به‌مثابه‌ی چیزی بی‌پایان در نظر آوریم. جستجوی ما برای حقیقت و تلاش ما برای کمال، زمانی استحکام و ثبات بیشتری می‌یابد که بتوانیم به وجود موجودی ایمان داشته باشیم که هم سرچشمه‌ی تمام حقیقت است و هم کمال مطلق. روح انسانی، زمانی که امید و اطمینان را به سختی‌های سرنوشت گره می‌زند، کمتر از ناملایمات و تغییرات زندگی آسیب می‌بیند. احساسی که به ما می‌گوید هر آنچه داریم از دست محبتی بخشنده دریافت کرده‌ایم، نه‌تنها بر سعادت ما می‌افزاید، بلکه خیر اخلاقی را نیز در ما تقویت می‌کند. از طریق حس همیشگی قدردانی در هنگام لذت بردن از زندگی، و از طریق اعتماد آمیخته به امید هنگام آرزوهای آینده، روح از خود فراتر می‌رود و دیگر در انزوای خودخواسته، بر احساسات، برنامه‌ها، نگرانی‌ها و امیدهای خویش تمرکز نمی‌کند.

اگر انسان حس تعالی حاصل از این را که همه‌چیز را به خود مدیون است از دست بدهد، هنوز هم از شعف زندگی در عشق به موجودی دیگر بهره‌مند می‌شود. حسی که در آن، کمال خود او با کمال آن موجود پیوند می‌خورد. چنین روحی آماده می‌شود که برای دیگران همان چیزی باشد که دیگران برای او هستند؛ نمی‌خواهد که دیگران همه‌چیز را تنها از خود بگیرند، همان‌گونه که خود نیز از دیگران بهره می‌برد.
ایده‌ی یک الوهیت زمانی که نتیجه‌ی یک فرهنگ معنوی حقیقی باشد، تأثیر مثبتی بر کمال درونی خواهد داشت. همه چیز هنگامی که به‌عنوان مخلوقات یک طرح هدفمند در نظر گرفته شود، و نه نتیجه‌ی تصادفی و کور، در نظر ما تغییر شکل می‌دهد. ایده‌های خرد، نظم و تدبیر، که برای هدایت کنش‌های ما و حتی برای رشد قوای فکری ضروری هستند، زمانی که آن‌ها را در همه جا مشاهده می‌کنیم، عمیق‌تر در روح ما ریشه می‌دوانند. آنچه فانی است، ماندگار می‌شود؛ آنچه ناپایدار است، ثبات می‌یابد؛ آنچه درهم‌تنیده است، شفاف و ساده به نظر می‌رسد، زمانی که ما علتی سامان‌دهنده را در رأس امور و جاودانگی بی‌پایان برای جوهرهای معنوی تصور کنیم.

جستجوی حقیقت و تلاش برای کمال، زمانی اطمینان و استحکام بیشتری می‌یابد که ما وجود موجودی را بپذیریم که منبع همه‌ی حقیقت و خلاصه‌ی همه‌ی کمال است. روح، از دگرگونی‌های ناگهانی سرنوشت کمتر آزرده می‌شود، زیرا امید و اطمینان به آن گره خورده است. احساس دریافت همه‌ی آنچه داریم از دست عشق، هم سعادت ما را افزایش می‌دهد و هم فضیلت اخلاقی ما را تعالی می‌بخشد. سپاسگزاری در هنگام برخورداری از شادی، و تکیه‌ی با اطمینان در زمان آرزوی آن، باعث می‌شود که روح از خویش فراتر رود، و در خویش محصور نماند و تنها به تأمل در احساسات، طرح‌ها، نگرانی‌ها و امیدهای خود نپردازد.

اگر حس تعالی داشتن همه چیز را تنها به خود از دست بدهد، باز هم از این شعف برخوردار است که در عشق موجودی دیگر زندگی کند، احساسی که در آن کمال خودش با کمال آن موجود دیگر درآمیخته است. این حس، او را برمی‌انگیزد که برای دیگران همان باشد که دیگران برای او هستند؛ نمی‌خواهد که دیگران نیز همچون او فقط از درون خود دریافت کنند، همان‌طور که خودش چیزی از دیگران دریافت نمی‌کند.

Hast du nicht alles selbst vollendet,
Heilig glühend Herz?"

"آیا تو خود همه چیز را به کمال نرسانده‌ای،
ای قلب مقدس و سوزان؟^[1]

من فقط جنبه‌های اساسی این بررسی را مطرح کرده‌ام. ورود عمیق‌تر به این موضوع، پس از توضیح استادانه‌ی گارو (Friedrich Garve)، هم بیهوده خواهد بود و هم جسورانه^[2]
اما اگر چنین خودآگاهی و این حس زیستن در و از طریق خویش، در فردی وجود داشته باشد، این امر به معنای سخت‌دلی و بی‌احساسی او نسبت به سرنوشت و خوشبختی دیگران نخواهد بود و قلب او را به روی عشق و نیک‌خواهی نخواهد بست. بلکه همین ایده‌ی کمال که بی‌شک نه صرفاً ایده‌ای سرد و انتزاعی از عقل، بلکه حسی گرم و زنده در دل است، حیات او را به حیات دیگران پیوند می‌دهد. چراکه در آنها نیز همان قابلیت برای دست یافتن به کمال بیشتر نهفته است، و ممکن است که او بتواند این ظرفیت را در دیگران بیدار کند و آن را ارتقا دهد. تا زمانی که فرد هنوز می‌تواند خود یا دیگران را جدا از هم ببیند، و تا هنگامی که تمامی موجودات روحانی را همچون مجموعه‌ای پراکنده و جدای از هم بپندارد، هنوز به عالی‌ترین ایده‌ی اخلاقی نرسیده است. در واقع، شاید پیوند او با سایر موجودات هم‌نوع از او حتی محکم‌تر و احساس او نسبت به سرنوشت آنان عمیق‌تر و زنده‌تر باشد، هرچه بیشتر سرنوشت خود و آنان را وابسته به خود و ایشان بداند.

اکنون، نه آنچه که اخلاق به‌عنوان وظیفه تجویز می‌کند و نه آنچه که نوعی ضمانت برای قوانین اخلاقی فراهم می‌آورد و آن‌ها را برای اراده جذاب می‌سازد، وابسته به ایده‌های دینی نیست. من در اینجا اشاره نمی‌کنم که چنین وابستگی‌ای حتی می‌تواند به خلوص اراده اخلاقی آسیب برساند، چرا که ممکن است این اصل در یک استدلال مبتنی بر تجربه و ارجاع به آن، از اعتبار کافی برخوردار نباشد. اما ویژگی‌های یک عمل که آن را به وظیفه تبدیل می‌کند، تا حدی از ذات نفس انسانی و تا حدی از رابطه دقیق‌تر آن با روابط متقابل میان انسان‌ها ناشی می‌شود. و اگرچه این ویژگی‌ها بدون تردید به‌طور خاص توسط احساسات دینی مورد تأکید قرار می‌گیرند و تقویت می‌شوند، اما این احساسات نه تنها یگانه وسیله‌ی اثرگذاری نیستند، بلکه به هیچ وجه برای هر نوع شخصیتی کاربرد ندارند.

برعکس، تأثیر دین کاملاً وابسته به ماهیت فردی انسان‌ها است و در دقیق‌ترین مفهوم، امری ذهنی (subjektiv) محسوب می‌شود. انسانی که شخصیتش سرد و کاملاً تأملی است—که تصورات او هرگز به احساسات تبدیل نمی‌شود—و برایش صرفاً درک و فهم رابطه‌ی طبیعی میان امور کافی است تا بر اساس آن اراده‌اش را شکل دهد، برای اتخاذ یک مسیر فضیلت‌مندانه نیازی به انگیزه‌های دینی ندارد و تا حدی که طبیعت شخصیت او اجازه می‌دهد، فضیلت‌مند خواهد بود. اما این قضیه در مورد شخصیت‌هایی که ظرفیت احساسی بالایی دارند و هر فکری به‌سرعت در احساسات آن‌ها نفوذ می‌کند، کاملاً متفاوت است​.

اما حتی در اینجا نیز تفاوت‌های ظریفی بی‌شمار وجود دارد. هنگامی که روح انسان تمایل شدیدی دارد که از خویش فراتر رفته و در دیگران ادغام شود، به آنها نزدیک گردد، در این حالت، ایده‌های دینی به انگیزه‌هایی مؤثر تبدیل می‌شوند. اما در مقابل، شخصیت‌هایی نیز وجود دارند که در آنها تسلسل فکری و احساسی چنان عمیق و هماهنگ است که از آن، قدرت و استقلالی حاصل می‌شود که نیازی به واگذاری تمام هستی‌شان به موجودی دیگر ندارد و پذیرش اتکا به نیرویی بیرونی را که دین به‌ویژه در آن متجلی می‌شود، نه طلب می‌کند و نه می‌پذیرد. حتی شرایطی که سبب می‌شود روح آدمی به سوی اندیشه‌های دینی بازگردد، برحسب تفاوت شخصیت‌ها تغییر می‌کند. برای یکی، هرگونه هیجان شدید، چه شادی و چه غم، برای این امر کافی است، درحالی‌که برای دیگری، تنها احساس خوشی و لذتی که از لذت‌های تجربه‌شده ناشی می‌شود، چنین قابلیتی دارد.

شاید این گروه اخیر کمتر شایسته‌ی احترام و ستایش نباشند. آنان، از یک سو، به‌اندازه‌ی کافی قوی هستند که در مواجهه با سختی‌ها و بدبختی‌ها نیازی به کمک خارجی احساس نکنند، و از سوی دیگر، چنان احساس قوی‌ای نسبت به محبت و دوست داشته شدن دارند که نمی‌توانند تصور کنند لذت‌هایشان از سوی موجودی پرمهر و محبت به آنها عطا نشده است. غالباً اشتیاق به اندیشه‌های دینی، حتی منشأیی شریف‌تر، خالص‌تر و، اگر بتوان چنین گفت، منشأیی کاملاً عقلانی‌تر دارد. هر آنچه که انسان در پیرامون خود مشاهده می‌کند، تنها از طریق میانجی حواس درک می‌شود؛ جوهر محض امور هیچ‌گاه مستقیماً بر او مکشوف نمی‌شود؛ حتی آنچه که بیش از هر چیز دیگر عشق و شوقش را برمی‌انگیزد، و بیش از همه وجودش را تسخیر می‌کند، در پرده‌ای از رمز و راز فرو رفته است. در برخی ذهن‌ها، این احساس همواره حاضر و زنده است؛ هدفی که تمام عمر به آن مشغول‌اند، تلاشی بی‌پایان برای نفوذ در این حجاب رازگونه است؛ لذتی که از این فرآیند حاصل می‌شود، پیش‌بینی حقیقت در ورای نمادهاست؛ امیدی است به درک بی‌واسطه‌ی آن در دوره‌های دیگر هستی.

اکنون، زمانی که روح آدمی در هارمونی‌ای شگفت‌انگیز و زیبا، بی‌قرار در جست‌وجوی این حقیقت است، و قلب او مشتاقانه آرزوی درک بی‌واسطه‌ی هستی واقعی را دارد. زمانی که ظرفیت مفهومی‌اش برای عمق تفکرش کافی نیست، و تصویرهای خیال و حواس نمی‌توانند گرمای زنده‌ی احساس را منتقل کنند در این شرایط، ایمان بدون تردید همان مسیر ویژه‌ی عقل را دنبال می‌کند که هر مفهومی را به‌سوی بی‌کرانگی گسترش می‌دهد و ذهن را به ایده‌ی وجودی که همه‌ی دیگر هستی‌ها را در بر می‌گیرد، پیوند می‌دهد؛ وجودی که ناب و بی‌واسطه است، مشاهده می‌کند و خلق می‌کند.
زمانی که تصور از الوهیت ریشه در تعالی راستین معنوی داشته باشد، تأثیر آن بر کمال درونی انسان هم زیباست و هم سودمند. تمامی امور در چشم ما صورتی تازه می‌گیرند، هنگامی که آن‌ها را به عنوان آفریدگان یک طرح هدفمند ببینیم و نه محصولی تصادفی و فاقد خرد. ایده‌های خرد، نظم و تدبیر، که برای هدایت رفتار ما و حتی برای رشد فکری ما ضروری‌اند، زمانی عمیق‌تر در روح ما ریشه می‌گیرند که آن‌ها را در همه‌جا پیرامون خود بیابیم. امر محدود، گویی نامحدود می‌شود؛ ناپایدار، پایدار می‌گردد؛ گذرا، ثابت می‌ماند؛ و پیچیده، ساده به نظر می‌رسد، هنگامی که یک علت نظم‌بخش بزرگ را در رأس همه‌چیز تصور می‌کنیم و آنچه را روحانی است، جاودانه و فنا‌ناپذیر می‌پنداریم​. جستجوی حقیقت ما، و تلاش برای کمال، هنگامی که به وجود موجودی باور داشته باشیم که هم سرچشمه‌ی همه‌ی حقیقت و هم مجموعه‌ی تمام کمالات است، اطمینان و استحکام بیشتری پیدا می‌کند. روح، هنگامی که بیاموزد که چگونه امید و اعتماد را با مصائب پیوند دهد، کمتر از دگرگونی‌های تقدیر رنج می‌برد. احساس دریافت هر آنچه که داریم از دستان مهربانی، نه تنها بر فضیلت اخلاقی ما می‌افزاید، بلکه سعادت ما را نیز افزایش می‌دهد. از طریق حس دائمی قدردانی نسبت به لذت‌هایی که تجربه می‌کنیم، و از طریق اعتماد دلبسته به آن هدف والا که روح بدان متمایل است، روح از درون خویش برمی‌خیزد و دیگر در انزوای خویش به نگرانی‌های خود نمی‌پردازد، بلکه در عشق به موجودی دیگر زندگی می‌کند، که در آن کمال خود با کمال آن موجود یکی می‌شود. اگرچه این احساس خودبسندگی و در خویش زیستن ممکن است فرد را نسبت به سایر موجودات سخت‌دل و بی‌اعتنا سازد، اما همین ایده‌ی کمال که صرفاً مفهومی انتزاعی از عقل نیست، بلکه احساسی زنده و گرم از قلب است، وجود او را در وجود دیگران جاری می‌سازد. او درک می‌کند که در سایرین نیز ظرفیت پیشرفت و کمال بیشتر نهفته است، و این کمال را می‌تواند در آن‌ها بیدار یا تقویت کند. او هنوز از بالاترین آرمان اخلاقی آکنده نشده است، تا زمانی که بتواند خویش و دیگران را به طور جداگانه ببیند و تا زمانی که همه‌ی موجودات روحانی را به عنوان اجزای یک کمال پراکنده و متکثر نشناسد​. شاید پیوند او با دیگر موجودات هم‌نوع، هر چه بیشتر و عمیق‌تر شود، و مشارکت او در سرنوشت دیگران، هر چه گرم‌تر گردد، به همان میزان که او سرنوشت خود و دیگران را تنها وابسته به خود و ایشان می‌بیند.

اما هرچند که ایده‌های دینی در تکامل اخلاقی انسان نقش دارند، با این حال، این ایده‌ها به هیچ وجه ارتباطی ضروری و لاینفک با این فرآیند ندارند. خود مفهوم کمال اخلاقی چنان رفیع، غنی و والا است که نیازی به پوششی دیگر یا شکل خاصی برای بیان ندارد. اما در عین حال، هر دین به نوعی متکی بر شخصیت‌بخشی ^[3]و تجسم ^[4] است، که درجات متفاوتی از انسان‌وارپنداری^[5] را در بر می‌گیرد. آن ایده‌ی کمال، حتی برای کسی که به گردآوری تمام خوبی‌های اخلاقی در یک ایده‌آل مطلق خو نگرفته است و رابطه‌ای میان خود و این وجود متعالی متصور نمی‌شود، همواره آشکار خواهد بود؛ چنین فردی این ایده را محرکی برای عمل و سرچشمه‌ای برای سعادت خود می‌بیند. اگر از طریق تجربه، به‌وضوح دریابد که روح او می‌تواند به سطح بالاتری از کمال اخلاقی دست یابد، با اشتیاق و عزمی راسخ در پی رسیدن به هدفی که برای خود تعیین کرده است، خواهد بود. اندیشه‌ی امکان نابودی وجودش او را نمی‌هراساند، چراکه تخیل فریبنده‌ی او دیگر نابودی را همچون تجربه‌ی نیستی احساس نمی‌کند. وابستگی گریزناپذیر او به سرنوشت و حوادث بیرونی او را در تنگنا قرار نمی‌دهد؛ بی‌اعتنا به لذات و محرومیت‌های دنیوی، تنها بر جنبه‌های عقلانی و اخلاقی متمرکز می‌شود، و هیچ حادثه‌ای قدرت آن را ندارد که بر جوهر درونی روح او تأثیر بگذارد. روح او با خودبسندگی ^[6]احساس استقلال می‌کند و با فراوانی ایده‌هایش و آگاهی از نیروی درونی خود، فراتر از دگرگونی‌های گذرا قرار می‌گیرد.
و آنگاه که به گذشته‌ی خویش بازمی‌نگرد، و هر گام را در مسیر پیشرفت خود می‌کاود، اینکه چگونه هر رویداد را گاه به یک شیوه و گاه به شیوه‌ای دیگر به کار گرفته است، چگونه گام‌به‌گام به آنچه که اکنون هست تبدیل شده است و هنگامی که علت و معلول، هدف و وسیله را همه در درون خود در وحدتی تام درمی‌یابد، آنگاه با غرور نجیبانه‌ای که برای موجودات فانی ممکن است، بانگ برمی‌آورد:

"آیا خودت همه‌ی این‌ها را به سرانجام نرساندی، ای قلبی که با شوری مقدس می‌تپد؟"

اکنون که پس از این نگاه کلی به دین و تأثیر آن در زندگی، به این پرسش بازمی‌گردم که آیا دولت مجاز است از دین برای تأثیرگذاری بر اخلاق شهروندان استفاده کند یا نه، باید گفت که ابزارهایی که قانون‌گذار برای تقویت تربیت اخلاقی به کار می‌گیرد، تنها به میزانی مفید و مناسب هستند که بتوانند رشد درونی قابلیت‌ها و تمایلات را تقویت کنند. زیرا هر گونه تربیت، تنها در درون روح انسان شکل می‌گیرد و از طریق ابزارهای بیرونی تنها می‌توان آن را تحریک کرد، نه این‌که ایجاد نمود. این حقیقت که دین، که اساس آن بر ایده‌ها، احساسات و باور درونی بنا شده است، ابزاری مناسب برای این منظور است، انکارناپذیر است.
از سوی دیگر، این حقیقت که دین—که سراسر بر پایه‌ی ایده‌ها، احساسات و باور درونی استوار است—می‌تواند چنین ابزاری باشد، غیرقابل انکار است. هنرمند را از راه تمرین چشمانش با شاهکارهای هنر می‌پروریم، خیال او را با تصاویر زیبای آثار باستانی تغذیه می‌کنیم. به همین ترتیب، انسان اخلاقی نیز باید از طریق مشاهده‌ی والاترین نمونه‌های کمال اخلاقی تربیت شود؛ در زندگی روزمره از رهگذر معاشرت، از طریق مطالعه‌ی هدفمند تاریخ، و سرانجام با مشاهده‌ی برترین کمال آرمانی در تصویر خداوند.
اما این دیدگاه آخر، چنان‌که پیش‌تر گمان می‌کنم نشان داده باشم، برای هر نگاهی مناسب نیست؛ یا اگر بخواهم بدون استعاره سخن بگویم، این شیوه‌ی تصور، با هر سرشتی سازگار نیست. اما حتی اگر چنین بود، باز هم تنها در شرایطی تأثیرگذار خواهد بود که از پیوند میان تمامی ایده‌ها و احساسات فرد نشأت بگیرد، به‌گونه‌ای که بیش از آنکه از بیرون به جان او تحمیل شود، خودبه‌خود از درون آن سر برآورد.

از این رو، برچیدن موانعی که مانع از آشنایی با اندیشه‌های دینی می‌شود و حمایت از روحیه‌ی آزاد تحقیق و پژوهش، تنها ابزارهایی هستند که قانون‌گذار مجاز است به کار گیرد. اگر پا را از این فراتر بگذارد—اگر بخواهد دینداری را مستقیماً ترویج یا هدایت کند، یا اگر از مجموعه‌ای از عقاید مشخص حمایت نماید و به‌جای طلب یقین راستین، ایمان بر اساس اقتدار را مطالبه کند—در این صورت، نه‌تنها از رشد ذهن و پرورش قوای روحی جلوگیری خواهد کرد، بلکه شاید بتواند با برانگیختن خیال یا تحریک‌های آنی، نوعی انسجام در رفتار شهروندانش ایجاد کند، اما هرگز نخواهد توانست که فضیلت حقیقی را در آنان بپروراند. زیرا فضیلت حقیقی، مستقل از هرگونه دین است و به‌هیچ‌وجه با ایمانی که بر پایه‌ی فرمان و اقتدار شکل گرفته باشد، سازگاری ندارد.

ما اگر برخی اصول دینی دست‌کم بتوانند به رفتارهای قانون‌مند منجر شوند، آیا این امر به‌تنهایی کافی نیست تا دولت را مجاز سازد که این اصول را، حتی به بهای محدود ساختن آزادی اندیشه‌ی عمومی، ترویج کند؟ مگر نه اینکه هدف دولت زمانی محقق می‌شود که قوانینش به‌شدت رعایت شوند، و مگر نه اینکه قانون‌گذار زمانی وظیفه‌ی خود را به انجام رسانده است که قوانینی خردمندانه وضع کند و اجرای آن‌ها را از سوی شهروندانش تضمین نماید؟

افزون بر این، آن مفهوم از فضیلت که پیش‌تر مطرح شد، تنها برای اقشاری خاص از اعضای یک دولت قابل‌کاربرد است. تنها برای آنانی که شرایط بیرونی زندگی‌شان به آنان این امکان را می‌دهد که بخش زیادی از زمان و توان خود را صرف پرورش درونی خویش کنند. اما وظیفه‌ی دولت فراتر از این است؛ دغدغه‌ی آن باید اکثریت شهروندان را دربرگیرد، و این اکثریت اساساً توان دستیابی به آن سطح والای اخلاقی را ندارد.
دیگر نیازی نمی‌بینم که به اصولی که در ابتدای این جستار بیان کردم و در حقیقت پایه‌ی این اعتراضات را فرومی‌ریزد، اشاره کنم. این اصول عبارت‌اند از اینکه ساختار دولت در ذات خود هدف نیست، بلکه صرفاً وسیله‌ای برای پرورش انسان است؛ و از همین رو، قانون‌گذار نمی‌تواند تنها به این بسنده کند که برای فرامین خود اقتدار ایجاد کند، بلکه باید اطمینان یابد که ابزارهایی که این اقتدار را پدید می‌آورند، یا مفیدند یا دست‌کم زیانی در پی ندارند.

اما این تصور که دولت تنها باید به اعمال شهروندان و میزان تبعیت آن‌ها از قوانین اهمیت دهد، نیز اشتباه است. دولت ساختاری پیچیده و درهم‌تنیده است و قوانین، که همواره باید ساده، کلی و در تعداد محدود باشند، به‌تنهایی برای تنظیم و پیشبرد امور آن کافی نیستند. بخش عمده‌ای از کارها همواره باید از طریق تلاش‌های داوطلبانه و هماهنگ شهروندان انجام شود. کافی است که رفاه و شکوفایی ملت‌های متمدن و آگاه را با فقر و عقب‌ماندگی جوامع ناآگاه و بدوی مقایسه کنیم تا به درستی این نکته پی ببریم.
از همین رو، تمامی کسانی که تاکنون به ساختارهای حکومتی پرداخته‌اند، همواره در پی آن بوده‌اند که منافع دولت را با منافع فردی شهروندان پیوند دهند و دولت را به سازوکاری تبدیل کنند که نیروی حرکت آن از درون برانگیخته شود و نیازی به دخالت‌های بیرونی مداوم نداشته باشد.

اگر دولت‌های جدید در مقایسه با دولت‌های قدیم مزیتی داشته باشند، این مزیت پیش از هر چیز در این است که آن‌ها این اصل را بیشتر تحقق بخشیده‌اند. حتی استفاده‌ی آن‌ها از دین به‌عنوان ابزاری برای پرورش اخلاقی، خود نشانه‌ای از این امر است.

با این حال، هنگامی که دین صرفاً به‌عنوان ابزاری برای ایجاد اعمال نیک از طریق مجموعه‌ای از گزاره‌های مشخص یا برای هدایت مستقیم اخلاقی به کار گرفته شود، چنان‌که در اینجا مطرح شده است، همچنان یک ابزار بیرونی و تحمیلی خواهد بود. از این رو، قانون‌گذار باید بالاترین هدف خود را (که البته تنها از راه اعطای بیشترین حد آزادی دست‌یافتنی است) چنین قرار دهد که سطح پرورش شهروندان را تا جایی ارتقا دهد که تمامی انگیزه‌های آن‌ها برای پیشبرد اهداف دولت، صرفاً از درک منفعتی که این ساختار سیاسی در راستای تحقق اهداف فردی‌شان به آن‌ها ارائه می‌دهد، سرچشمه بگیرد.

اما دستیابی به این درک، مستلزم آگاهی و رشد والای فکری است و این‌ها نمی‌توانند شکوفا شوند در جایی که آزادی تحقیق و تفکر، به‌واسطه‌ی قوانین محدود گردد.

تنها به این دلیل که باور بر این است که بدون مجموعه‌ای از عقاید دینی مشخص و پذیرفته‌شده، یا دست‌کم بدون نظارت دولت بر مذهب شهروندان، نه آرامش بیرونی و نه اخلاقیات در جامعه پابرجا خواهد ماند، به این ملاحظات توجهی نمی‌شود. همچنین، اعتقاد بر این است که بدون دین، قدرت مدنی قادر نخواهد بود اقتدار قوانین خود را حفظ کند.
بااین‌حال، لازم است تأثیر اصول دینی که به این شیوه پذیرفته می‌شوند، و به‌طور کلی هرگونه دینداری که به واسطه‌ی مداخله‌ی دولت گسترش می‌یابد، با دقت و عمق بیشتری بررسی شود.
در میان توده‌های کم‌سوادتر، بیشترین اتکای آموزه‌های دینی بر ایده‌ی پاداش و مجازات‌های اخروی است. اما چنین تصوری نه گرایش به اعمال نیک را تقویت می‌کند و نه میل به شر را کاهش می‌دهد؛ در نتیجه، تأثیری در بهبود شخصیت ندارد. این آموزه‌ها صرفاً بر قوه‌ی تخیل تأثیر می‌گذارند و، همانند تمامی تصاویری که در تخیل شکل می‌گیرند، تأثیر آن‌ها بر رفتار تابع میزان قدرت و پویایی قوه‌ی تخیل است. هر چیزی که تخیل را تضعیف کند، از میزان اثرگذاری این آموزه‌ها نیز می‌کاهد.
علاوه بر این، این انتظارات چنان دور و مبهم‌اند که حتی برای مؤمن‌ترین افراد نیز چندان یقین‌آور نیستند. باور به امکان توبه، بهبود آینده، و امید به بخشش (که برخی مفاهیم دینی به‌شدت آن را تقویت می‌کنند) بخش عمده‌ای از اثرگذاری این ایده‌ها را از بین می‌برد. ازاین‌رو، درک این نکته دشوار است که چگونه چنین تصوری می‌تواند تأثیری قوی‌تر از آگاهی روشن و قطعی از مجازات‌های مدنی داشته باشد. مجازاتی که در یک نظام پلیسی کارآمد، بی‌درنگ و اجتناب‌ناپذیر است و نه با توبه و نه با اصلاح آینده نمی‌توان از آن گریخت.

اگر از دوران کودکی، شهروندان همان‌گونه که با پیامدهای اخلاقی و غیر اخلاقی آشنا می‌شوند، با قطعیت مجازات‌های مدنی نیز آشنا گردند، نمی‌توان تصور کرد که این تأثیرات آنی کمتر از آموزه‌های دینی دوردست و نامطمئن باشند. بااین‌حال، نمی‌توان انکار کرد که در میان بخش وسیعی از جامعه، حتی درک ناپخته از دین نیز می‌تواند به شکل والاتری بر حس وظیفه‌شناسی تأثیر بگذارد. تصور اینکه فرد موضوع توجه و مراقبت یک موجود کاملاً دانا و کامل است، به شخصیت او وقار بیشتری می‌بخشد؛ اعتماد به جاودانگی، او را به دیدگاهی والاتر هدایت می‌کند و به اعمالش هدف و نظم می‌بخشد؛ احساس نیک‌خواهی و مهر الهی، قلب فرد را به احساسی مشابه آکنده می‌سازد؛ و در نهایت، دین می‌تواند در جان او احساسی از زیبایی فضیلت را بیدار کند.
اما در جایی که دین واقعاً قرار است چنین تأثیری داشته باشد، باید به‌طور کامل در نظام اندیشه‌ها و احساسات فرد نفوذ کرده باشد؛ امری که به‌سختی ممکن است، اگر آزادی پژوهش فکری سرکوب شده و همه‌چیز به پذیرش اعتقادی محض فروکاسته شود.

علاوه بر این، برای چنین تأثیری، باید پیشاپیش احساسی از ارزش‌های والاتر در فرد وجود داشته باشد؛ یعنی دین در چنین حالتی بیشتر از گرایشی نهفته به اخلاق نشأت می‌گیرد که بعداً تنها بر آن اثر متقابل می‌گذارد.

در مجموع، هیچ‌کس تأثیر دین بر اخلاق را به‌طور کامل انکار نخواهد کرد؛ اما پرسش این است که آیا این تأثیر به چند آموزه‌ی دینی خاص وابسته است؟ و سپس اینکه آیا این تأثیر چنان قاطع و انکارناپذیر است که دین و اخلاق را پیوندی ناگسستنی ببخشد؟

پاسخ هر دو پرسش، به باور من، منفی است.

فضیلت چنان هماهنگ با تمایلات ذاتی انسان است که عشق، توافق اجتماعی، و عدالت، همگی چنان لطیف و دلپذیرند؛ و فداکاری بی‌چشم‌داشت و از خودگذشتگی برای دیگران چنان والایی و شکوهی دارند؛ و روابطی که از این احساسات در زندگی خانوادگی و اجتماعی پدید می‌آیند، چنان سرشار از سعادت‌اند که نیاز چندانی به جست‌وجوی انگیزه‌های تازه برای رفتارهای اخلاقی وجود ندارد. کافی است که تنها به نیروهایی که از پیش در جان آدمی نهفته‌اند، مجالی آزادتر و بی‌مانع‌تر برای شکوفایی داده شود. اما اگر کسی بخواهد از این فراتر برود و ابزارهای جدیدی برای تقویت اخلاق فراهم آورد، نباید از این نکته غافل شود که همواره باید میان سود و زیان چنین اقداماتی تعادلی سنجیده برقرار کرد.

ضررهای ناشی از محدودیت آزادی اندیشه چنان مکرر بیان شده و توضیح داده شده‌اند که دیگر نیازی به بررسی مفصل آن‌ها نیست؛ و همین‌طور در ابتدای این جستار، هر آنچه را که درباره‌ی زیان‌های ناشی از ترویج مثبت دینداری توسط دولت لازم می‌دانستم، مطرح کرده‌ام. اگر این ضررها تنها محدود به نتایج تحقیقات علمی بودند، یا اگر تنها باعث نقصان یا نادرستی در شناخت علمی ما می‌شدند، شاید می‌توانستیم درباره‌ی سود احتمالی آن‌ها برای شخصیت انسان بحث کنیم و حتی این پرسیدنی است که آیا چنین انتظاری رواست؟ اما این زیان‌ها به‌مراتب فراتر از این هستند.

اهمیت آزادی تحقیق نه‌تنها به شیوه‌ی تفکر ما، بلکه به کل سبک زندگی و نحوه‌ی رفتار ما نیز گسترش می‌یابد. کسی که عادت کرده است حقیقت و خطا را بدون در نظر گرفتن شرایط بیرونی، برای خود بسنجد و همچنین بگذارد که دیگران نیز او را بسنجند، اصول عملی خود را با تعمق بیشتر، با پیوستگی بیشتر، و از دیدگاه‌های والاتری شکل می‌دهد، در مقایسه با کسی که تأملاتش دائماً تحت تأثیر عواملی است که به‌طور ذاتی به فرایند تفکر او تعلق ندارند​. پژوهش و یقین حاصل از آن، خودجوشی و فعالیت ذهنی است؛ درحالی‌که ایمان، تکیه بر نیرویی بیرونی است بر نوعی کمال اخلاقی یا فکری که متعلق به دیگری است. از همین رو، استقلال و استحکام فکری، ویژگی‌های برجسته‌ی متفکری است که جست‌وجوگر حقیقت است؛ درحالی‌که ضعف و انفعال، نشانه‌های شاخص فردی است که تنها به باور اعتماد دارد. البته، در مواردی که ایمان به‌طور کامل بر ذهن چیره شود و هر شکی را خاموش سازد، می‌تواند شجاعتی بی‌همتا و نیرویی استوار ایجاد کند، همان‌طور که تاریخ تمامی متعصبان و مؤمنان افراطی نشان می‌دهد.

اما این نوع از استحکام و قدرت تنها زمانی مطلوب است که هدف، نیل به نتیجه‌ای کاملاً بیرونی و معین باشد که برای دستیابی به آن، فعالیتی ماشینی و بدون تأمل کافی است. اما در مواردی که نیازمند تصمیم‌گیری‌های فردی، کنش‌هایی سنجیده‌شده بر پایه‌ی خرد، و در نهایت، نوعی کمال درونی باشیم، این‌گونه استحکام و قدرت نه‌تنها مفید نیست، بلکه زیان‌بار خواهد بود. زیرا خود این نیروی برخاسته از ایمان مطلق، تنها بر سرکوب تمامی فعالیت‌های عقلانی فرد متکی است. شک، تنها برای فرد مؤمن آزاردهنده و دردناک است، اما برای کسی که حقیقت را از طریق جست‌وجوی مستقل دنبال می‌کند، این‌گونه نیست؛ زیرا برای چنین فردی، نتایج، معمولاً به اندازه‌ی فرایند تفکر اهمیتی ندارند.
هنگام تحقیق، انسان از فعالیت و نیروی روح خود آگاه است و احساس می‌کند که کمال و سعادت واقعی او در همین نیروی درونی نهفته است. بنابراین، به‌جای آنکه شک درباره‌ی باورهایی که پیش‌تر درست می‌پنداشت او را مضطرب سازد، از این حقیقت شادمان می‌شود که قدرت تفکر او چنان گسترش یافته است که اکنون می‌تواند خطاهایی را که پیش‌تر از دید او پنهان مانده بودند، به‌وضوح تشخیص دهد.

اما برای فردی که ایمان را بر تحقیق ترجیح می‌دهد، تنها نتیجه‌ی نهایی مهم است؛ زیرا او در حقیقت شناخته‌شده، دیگر چیزی برای جست‌وجو نمی‌یابد. شک‌هایی که خرد او را بیدار می‌کنند، برای او دردناک‌اند؛ زیرا برخلاف کسی که خود می‌اندیشد، این شک‌ها برای او وسیله‌ای برای دستیابی به حقیقت نیستند، بلکه صرفاً یقین را از او می‌گیرند، بدون آنکه راهی جدید برای بازپس‌گیری آن نشان دهند. با دنبال‌کردن این تأملات، درمی‌یابیم که به‌طور کلی، اهمیت دادن بیش‌ازحد به نتایج خاص، و این باور که بسیاری از دیگر حقایق یا پیامدهای مفید بیرونی و درونی به آن‌ها وابسته‌اند، رویکردی نادرست است. چنین تصوری به‌راحتی سبب توقف جریان تحقیق می‌شود و حتی آزادترین و روشن‌بین‌ترین دیدگاه‌ها را نیز به‌گونه‌ای سوق می‌دهد که برخلاف اصولی که بر آن‌ها استوارند، عمل کنند. از همین‌رو، آزادی اندیشه چنان حیاتی است و هرگونه محدودیتی بر آن چنان زیان‌بار، که نمی‌توان از اهمیت آن غافل شد.
از سوی دیگر، دولت برای اجرای قوانین و جلوگیری از ارتکاب جرم، به ابزارهای کافی دسترسی دارد. اگر حکومت تلاش کند تا سرچشمه‌های اعمال غیراخلاقی را که در خودِ ساختار حکومتی نهفته‌اند، از بین ببرد، نظارت پلیس را بر جرایم ارتکابی افزایش دهد، و مجازات‌ها را به‌گونه‌ای سنجیده و مؤثر اعمال کند، بی‌شک به هدف خود خواهد رسید.

آیا فراموش کرده‌ایم که خودِ آزادیِ اندیشه و روشنگری‌ای که تنها در سایه‌ی آن شکوفا می‌شود، مؤثرترین ابزار برای حفظ امنیت است؟ درحالی‌که سایر روش‌ها تنها مانع بروز آشکار جرایم می‌شوند، آزادی اندیشه مستقیماً بر تمایلات و نگرش‌ها اثر می‌گذارد؛ و درحالی‌که دیگر تدابیر صرفاً هماهنگی ظاهری رفتارها را حفظ می‌کنند، آزادی فکری نوعی هارمونی درونی میان اراده و اهداف فرد ایجاد می‌کند. اما چه زمانی انسان‌ها خواهند آموخت که به‌جای نتایج بیرونی اعمال، به حال و هوای درونی که آن اعمال از آن سرچشمه می‌گیرند، ارزش بیشتری بدهند؟ چه زمانی کسی ظهور خواهد کرد که در حوزه‌ی قانون‌گذاری، همان کاری را انجام دهد که روسو در حوزه‌ی آموزش انجام داد؛ یعنی توجه ما را از نتایج مادی و بیرونی، به پرورش درونی انسان معطوف کند؟
نباید چنین پنداشت که آزادی اندیشه و روشنگری فقط برای عده‌ای معدود از افراد جامعه مناسب است، یا اینکه برای اکثریتی که فعالیت‌هایشان عمدتاً در تأمین نیازهای فیزیکی زندگی مستهلک می‌شود، این آزادی نه‌تنها بی‌فایده، بلکه مضر خواهد بود و تنها راه تأثیرگذاری بر این افراد، تحمیل آموزه‌های مشخص و محدود کردن آزادی تفکر است.

حتی در تصور اینکه چنین حقی از کسی سلب شود، نوعی اهانت به شأن انسانی نهفته است. هیچ فردی چنان در پایین‌ترین سطح فرهنگ قرار ندارد که نتواند به مرتبه‌ای والاتر از آن دست یابد.

اگرچه ممکن است که بخش بزرگی از جامعه نتواند بلافاصله به درک مستقیم از ایده‌های پیشرفته‌ی فلسفی و دینی نائل شود، و اگرچه شاید لازم باشد که حقیقت را در قالبی متفاوت برای آن‌ها عرضه کنیم تا با باورهایشان هماهنگ‌تر باشد (و حتی اگر لازم باشد که بیشتر به تخیل و احساسات آن‌ها متوسل شویم تا به قضاوت خالص عقلانی‌شان) اما با این‌همه، گسترشی که روشنگری و آزادی تفکر به تمامی دانش‌های بشری می‌بخشد، به تدریج به آن‌ها نیز می‌رسد.و در نهایت، اثرات مثبت آزادی کامل در تحقیق و تفکر^[7] بر ذهن و شخصیت کل جامعه، حتی بر ساده‌ترین و فروترین افراد آن نیز تأثیر خواهد گذاشت.

برای آنکه این استدلال کلی‌تر شود. چراکه عمدتاً درباره‌ی مداخله‌ی دولت در ترویج آموزه‌های دینی سخن می‌گوید. باید به این اصل اشاره کنم که پیش‌تر نیز بیان شد: تمام تأثیر دین بر اخلاق، اگر نه کاملاً، دست‌کم تا حد زیادی، وابسته به شیوه‌ای است که دین در درون فرد وجود دارد، نه به محتوای آموزه‌هایی که فرد آن‌ها را مقدس می‌شمارد.
از آنجا که تمامی نهادهای دولتی(چنانکه پیش‌تر نیز اشاره شد) تنها بر محتوای آموزه‌های دینی تأثیر می‌گذارند و نه بر شیوه‌ای که فرد آن‌ها را می‌پذیرد، راه‌های اثرگذاری دولت بر این بُعد از دین عملاً بسته است. چگونگی شکل‌گیری دین در ذهن فرد، و اینکه چگونه آن را می‌پذیرد، کاملاً به سبک زندگی، نحوه‌ی تفکر و احساسات او بستگی دارد.
حتی اگر فرض کنیم که دولت قادر باشد این عوامل را مطابق با خواسته‌های خود تغییر دهد (امری که بدون شک ناممکن است) من در ارائه‌ی استدلال‌های پیشین خود ناکام بوده‌ام، اگر لازم باشد بار دیگر تمام دلایلی را که نشان می‌دهند دولت نباید انسان را به ابزاری برای اهداف خود تبدیل کند و او را از مقاصد فردی‌اش منحرف سازد، بازگو کنم. هرچه انسان آزادتر باشد، استقلال بیشتری در درون خود می‌یابد و خیرخواهی‌اش نسبت به دیگران افزایش می‌یابد.
اما هیچ چیزی به‌اندازه‌ی عشق نیک‌خواهانه، انسان را به سوی خداوند سوق نمی‌دهد؛ و هیچ چیزی، غیاب ایمان به خدا را برای اخلاق بی‌خطر نمی‌سازد، مگر خودبسندگی نیرویی که برای خودش کافی است و در خود استوار می‌ماند.
در نهایت، هرچه احساس قدرت در انسان بیشتر باشد و بروز آن بی‌مانع‌تر صورت گیرد، تمایل او به یافتن پیوندی درونی که راهنمای او باشد نیز قوی‌تر می‌شود؛ و بدین‌سان، او همچنان به اخلاق پایبند می‌ماند، خواه این پیوند برای او به شکل احترام و عشق به خدا جلوه کند، خواه به صورت پاداشی که از درون خود دریافت می‌کند. ​

پس تفاوت این‌گونه به نظر می‌رسد:

-شهروندی که در مسائل دینی کاملاً به حال خود رها شده است، بسته به شخصیت فردی خود، احساسات دینی را در وجودش بسط خواهد داد یا نخواهد داد؛ اما در هر دو صورت، نظام فکری او پیوسته‌تر، احساساتش ژرف‌تر، و درونی‌ترین بخش‌های وجودش هماهنگ‌تر خواهند بود، و همین امر او را در التزام به اخلاق و اطاعت از قوانین برتر می‌سازد.

-اما شهروندی که به واسطه‌ی انواع مقررات محدود شده است، بدون توجه به این محدودیت‌ها، به پذیرش یا رد باورهای دینی خاص خود ادامه خواهد داد؛ اما در هر دو صورت، انسجام فکری کمتری خواهد داشت، احساساتش سطحی‌تر خواهد بود، و درونی‌ترین بخش‌های وجودش کمتر هماهنگ خواهد شد و در نتیجه، ارزش کمتری برای اخلاق قائل خواهد شد و تمایل بیشتری به گریز از قانون خواهد داشت.

دون نیاز به دلایل بیشتر، می‌توان این اصل را که البته جدید نیست، به‌درستی اعلام کرد: **هرآنچه که به دین مربوط می‌شود، خارج از قلمرو مداخله‌ی دولت قرار دارد؛ و انتخاب واعظان مذهبی، همچون تمامی امور مربوط به عبادات دینی، باید بدون هیچ‌گونه نظارت ویژه از سوی دولت، در اختیار جوامع دینی باشد**.​

پایان بخش هفتم

پانویس

1. این مصرع از گوته در اثر فاوست گرفته شده است. ↑

2. اشاره هومبولت به جستار فریدریش گاروِ فیلسوف و نویسنده آلمانی قرن هجدهم است. زیر فرنام «درباره وجود خدا » . ↑

3. Personifizierung ↑

4. Versinnlichung ↑

5. Anthropomorphismus

   معادل دیگر این واژه «خدا-انسان انگاریست » ↑

6. Selbstgenügsamkeit ↑

7. uneingeschränkte Untersuchung ↑