فصل هفتم
فیلو ادامه داد اما اینجا در بررسی سیستم باستانی روح جهان، ناگهان ایده‌ای جدید به ذهنم رسید که اگر درست باشد، می‌تواند تمام استدلال‌های شما را به‌هم بریزد و حتی اولین نتیجه‌گیری‌هایی را که به آنها چنین اعتماد زیادی دارید، نابود کند. اگر جهان شباهت بیشتری به بدن‌های حیوانی و گیاهان دارد تا به آثار هنر انسانی، پس احتمال بیشتری وجود دارد که علت آن به علت بدن‌ها و گیاهان شبیه باشد تا به علت مصنوعات انسانی. بنابراین نتیجه‌گیری شما، حتی بر اساس اصول خودتان، ناقص و معیوب است.
دِمِئا گفت: لطفاً این استدلال را کمی بیشتر توضیح دهید، چون در این شکل مختصر که بیان کردید، آن را کاملاً درک نمی‌کنم.
فیلو پاسخ داد: دوست ما کلئانتس، همان‌طور که شنیدهاید، معتقد است که چون هیچ پرسش مربوط به واقعیت نمی‌تواند جز از طریق تجربه اثبات شود، وجود خدا نیز نمی‌تواند از هیچ روش دیگری اثبات کرد. او می‌گوید جهان شبیه آثار اختراع انسان است؛ بنابراین علت آن نیز باید شبیه علت چنین آثاری باشد. در اینجا باید توجه کرد که عملیات بخش بسیار کوچکی از طبیعت، یعنی انسان، بر بخش بسیار کوچک دیگری، یعنی ماده‌ی بی‌جان که در دسترس اوست، معیاری است که کلئانتس با آن منشأ کل جهان را قضاوت می‌کند. او اشیائی که به‌وضوح نامتناسب هستند را با همان معیار اندازه می‌گیرد.
اما اگر این ایراد را کنار بگذاریم، من ادعا می‌کنم که بخش‌های دیگری از جهان وجود دارند (غیر از ماشین‌های ابداع‌شده توسط انسان) که شباهت بیشتری به ساختار جهان دارند و بنابراین دلیلی بهتر برای حدس زدن درباره‌ی منشأ کلی این سیستم ارائه می‌دهند. این بخش‌ها حیوانات و گیاهان هستند. جهان آشکارا بیشتر شبیه یک حیوان یا گیاه است تا یک ساعت یا دستگاه بافندگی. بنابراین، علت جهان احتمالاً شبیه علت حیوانات یا گیاهان است. و چون علت حیوانات و گیاهان تولیدمثل یا رشد است، نتیجه می‌گیریم که علت جهان نیز به نوعی شبیه یا قابل قیاس با تولیدمثل یا رشد است.
دِمِئا گفت: اما چطور می‌توان تصور کرد که جهان می‌تواند خاستگاهی شبیه به تولیدمثل یا رشد داشته باشد؟
فیلو پاسخ داد: بسیار ساده است. همان‌طور که یک درخت بذر خود را به اطراف پراکنده می‌کند و درخت‌های دیگری به وجود می‌آورد، گیاه بزرگ جهان یا این سیستم سیاره‌ای نیز در درون خود نوعی بذر تولید می‌کند که در آشوب اطراف پراکنده شده و به جهان‌های جدیدی رشد می‌کند. به‌عنوان مثال، یک دنباله‌دار[1] بذر یک جهان است؛ و پس از اینکه با عبور از کنار خورشیدها و ستارگان کاملاً رسیده شد، در نهایت به عناصر نامنظم اطراف این جهان پرتاب شده و بلافاصله به‌صورت یک سیستم جدید جوانه می‌زند.
یا اگر بخواهیم برای تنوع (چراکه مزیت دیگری نمی‌بینم) فرض کنیم که جهان یک موجود زنده است، دنباله‌دار تخم این موجود است. همان‌طور که یک شترمرغ تخم خود را در شن می‌گذارد و بدون هیچ مراقبت دیگری، تخم از گرمای شن بیرون می‌آید و موجودی جدید را به وجود می‌آورد...
دمئا گفت: متوجه‌ام؛ اما این فرضیات چقدر وحشیانه و خودسرانه‌اند! چه داده‌هایی برای چنین نتیجه‌گیری‌های غیرعادی دارید؟ آیا شباهت سطحی و تخیلی جهان به یک گیاه یا حیوان کافی است تا چنین نتیجه‌گیری‌هایی را برای هر دو مورد بپذیریم؟ آیا اشیائی که به‌طور کلی این‌قدر متفاوت‌اند، می‌توانند معیاری برای یکدیگر باشند؟
فیلو پاسخ داد: کاملاً درست است. این همان نکته‌ای است که همیشه بر آن تأکید کرده‌ام. من مدعی شده‌ام که ما هیچ داده‌ای نداریم تا هر نوع سیستمی از کیهان‌شناسی را پایه‌ریزی کنیم. تجربه‌ی ما، که خود در ذات ناقص است و از نظر زمان و مکان محدود است، نمی‌تواند هیچ حدس قابل قبولی درباره‌ی کلیت امور به ما بدهد. اما اگر مجبور باشیم فرضی را انتخاب کنیم، به کدام قانون باید پایبند باشیم؟ آیا قانونی جز شباهت بیشتر اشیاءی مقایسه شده وجود دارد؟ و آیا یک گیاه یا حیوان، که از تولیدمثل یا رشد به وجود می‌آید، شباهت بیشتری به جهان ندارد نسبت به یک ماشین مصنوعی که از خرد و طراحی سرچشمه می‌گیرد؟»
دمئا گفت: «اما این رشد و تولیدمثلی که از آن صحبت می‌کنید چیست؟ آیا می‌توانید عملکرد آن را توضیح دهید و اجزاء و ساختار داخلی آن را که به دقت به آن وابسته‌اند را تجزیه و تحلیل کنید؟
فیلو پاسخ داد:
به همان اندازه که کلئانتس می‌تواند فرآیندهای عقل را توضیح دهد یا ساختار درونی آن را که بر آن متکی است تحلیل کند، من نیز می‌توانم . اما بدون نیاز به چنین تحقیقات مفصلی. وقتی حیوانی را می‌بینم نتیجه می‌گیرم که از تولیدمثل به وجود آمده است؛ و این نتیجه‌گیری با همان قطعیتی است که شما نتیجه می‌گیرید یک خانه با قصد و طراحی ساخته شده است. واژگان "تولید مثل" و "عقل" تنها به برخی نیروها و انرژی‌های موجود در طبیعت اشاره دارند که اثراتشان شناخته شده است، اما ذات آنها همچنان ناشناخته و غیرقابل درک باقی مانده. هیچ‌یک از این اصول نسبت به دیگری برتری ندارد که به عنوان معیار کل طبیعت انتخاب شود.
ای دمیا، در واقع می‌توان با دلیل خوبی انتظار داشت که هرچه نگاه ما به چیزها وسیع‌تر باشد، نتیجه‌گیری‌های ما درباره این موضوعات خارق‌العاده و باشکوه بهتر هدایت می‌شود. در این گوشه کوچک از جهان، تنها چهار اصل وجود دارد: عقل، غریزه، تولید مثل و رشد، که همه به یکدیگر شبیه‌اند و علل معلول‌های مشابهی را به وجود می‌آورند. حال تصور کنید چه تعداد اصول دیگر ممکن است در گستره بی‌نهایت و تنوع جهان وجود داشته باشند، اگر می‌توانستیم از یک سیاره به سیاره دیگر و از یک سیستم به سیستم دیگر سفر کنیم تا هر بخش از این ساختار عظیم را بررسی کنیم. هر یک از این چهار اصل (و صدها اصل دیگر که ممکن است تصور شوند) می‌توانند نظریه‌ای برای قضاوت درباره منشأ جهان ارائه دهند. و اینکه دیدگاه ما کاملاً بر اصولی محدود شود که ذهن خودمان از آنها پیروی می‌کند، بی‌طرفی واضح و غیرقابل توجیهی است. اگر این اصل از این جهت واضح‌تر و قابل فهم‌تر بود، شاید چنین محدودیتی قابل توجیه بود. اما حقیقت این است که ساختار درونی عقل به همان اندازه برای ما ناشناخته است که غریزه یا رشد، و شاید حتی واژه مبهم و نامشخص "طبیعت" نیز در این مورد چنان روشن نباشد.
ما اثرات این اصول را از طریق تجربه می‌شناسیم، اما خود اصول و نحوه عملکردشان برای ما کاملاً ناشناخته مانده است. و به همان اندازه قابل قبول و مطابق با تجربه است که بگوییم جهان از طریق رشد و از دانه‌ای که توسط یک جهان دیگر پراکنده شده، به وجود آمده است، همان‌طور که بگوییم از طریق عقل الهی یا طراحی ایجاد شده است، طبق همان مفاهیمی که کلئانتس از آنها استفاده می‌کند.
دِمِیا گفت: اما به نظر من، اگر جهان رشد می‌کرد و بسان گیاهی بود و می‌توانست بذر جهان‌های جدیدی را به سوی آشوبی بی‌نهایت بپراکند، این توانایی باید دلیل دیگری بر وجود قصد و طرح در خالق آن باشد. زیرا این توانایی شگفت‌انگیز از کجا می‌توانست ناشی شود، جز از طریق یک طرح و قصد؟ یا چگونه ممکن است نظم از چیزی برخیزد که خود، این نظم را درک نمی‌کند؟
فیلو پاسخ داد :کافی است به اطراف خود بنگری، تا پاسخ این پرسش را بیابی. یک درخت، به درختی که از آن به وجود می‌آید، نظم و سازمان می‌بخشد، بدون آنکه خود این نظم را بشناسد؛ به همین ترتیب، یک حیوان به فرزندانش، و یک پرنده به لانه‌اش. نمونه‌های این نوع نظم در جهان حتی بیش از نمونه‌هایی است که از عقل و طراحی ناشی می‌شوند. اینکه بگوییم تمام این نظم در حیوانات و گیاهان در نهایت از قصد ناشی می‌شود، به معنای پیش‌فرض گرفتن همان چیزی است که باید اثبات شود. این مسئله‌ی مهم فقط می‌تواند از به گونه پیشینی
( priori) اثبات شود؛ اثبات اینکه نظم ذاتاً با فکر و اندیشه جدایی‌ناپذیر است و هرگز نمی‌تواند به خودی خود، به عنوان ویژگی ذاتی ماده، یا از اصول اولیه‌ای که ماهیت یا منشأ آن برای ما ناشناخته است، ناشی شود.
اما علاوه بر این، دمیا، ایرادی که شما مطرح می‌کنید، کلئانتس نمی‌تواند از آن استفاده کند، مگر اینکه از دفاعی که پیش‌تر در برابر یکی از اعتراضات من ارائه کرده بود، صرف‌نظر کند. وقتی من در مورد علت آن عقل و خرد برتر که او همه‌چیز را به آن نسبت می‌دهد، پرسیدم، او گفت که ناممکن بودن پاسخ‌گویی به چنین پرسش‌هایی در هیچ فلسفه‌ای نمی‌تواند به‌عنوان یک ایراد مطرح شود. او گفت: «ما باید جایی متوقف شویم؛ توضیح علل نهایی یا نشان دادن آخرین روابط بین اشیاء، فراتر از توانایی انسان است. همین کافی خواهد بود اگر قدم‌هایی که برمی‌داریم و تا جایی که پیش می‌رویم، بر پایه تجربه و مشاهده باشد.
حال، این حقیقت که رشد و تولیدمثل، همان‌طور که عقل نیز هست، اصول نظم در طبیعت محسوب می‌شوند، به‌طور انکارناپذیری مسلم است. اگر من نظام کیهان‌شناسی خود را ترجیحاً بر پایه اصول رشد و تولیدمثل بنا کنم، نه بر اساس عقل، این انتخاب من است. این موضوع کاملاً دل‌بخواهی به نظر می‌رسد. و اگر کلئانتس از من بپرسد علت این نیروی بزرگ تولیدمثل یا رشد چیست، من نیز به همان اندازه حق دارم که از او علت این اصل بزرگ عقلانی‌اش را بپرسم. ما هر دو توافق کرده‌ایم که این نوع پرسش‌ها را مطرح نکنیم، و در این مورد خاص، به نفع اوست که به این توافق پایبند بماند.
با قضاوت بر اساس تجربه محدود و ناقص ما، تولیدمثل برتری‌هایی نسبت به عقل دارد؛ زیرا ما هر روز می‌بینیم که عقل از تولیدمثل سرچشمه می‌گیرد، ولی هرگز نمی‌بینیم که تولیدمثل از عقل ناشی شود.
من از شما درخواست می‌کنم که پیامدهای هر دو دیدگاه را مقایسه کنید. من می‌گویم: جهان شبیه یک حیوان است؛ بنابراین، جهان یک حیوان است؛ پس از تولیدمثل ناشی شده. می‌پذیرم این استدلال گام‌های بزرگی برمی‌دارد؛ اما در هر گام شباهتی وجود دارد. کلئانتس می‌گوید: جهان شبیه یک ماشین است؛ پس جهان یک ماشین است؛ در نتیجه از قصد و طراحی ناشی شده است. در اینجا نیز گام‌ها به همان اندازه بزرگ هستند، اما شباهت کمتر آشکار است.
اگر کلئانتس بخواهد فرضیه من را یک گام جلوتر ببرد و از اصل مهم تولیدمثلی که من بر آن تأکید دارم، قصد و عقل را نتیجه بگیرد، من با اختیار بیشتری می‌توانم همان آزادی را داشته باشم که فرضیه او را یک گام جلوتر ببرم و از اصل عقل او، تولیدمثل الهی یا تئوگونی[2] را نتیجه بگیرم. من حداقل یک سایه ضعیف از تجربه دارم، که در این موضوع بیشترین چیزی است که می‌توان به دست آورد. عقل، در موارد بی‌شماری، مشاهده شده است که از اصل تولیدمثل سرچشمه می‌گیرد و هرگز از هیچ اصل دیگری ناشی نشده است.
هزیود و تمامی اسطوره‌شناسان باستانی از این تشابه چنان تحت تأثیر قرار گرفتند؛ که به طور عمومی منشأ طبیعت را در تولد و آمیزش حیوانی توضیح می‌دادند. حتی افلاطون نیز، تا جایی که قابل فهم است، در اثر خود به نام تیمائوس[3] چنین تصوری را پذیرفته است.
برهمنان[4] ادعا می‌کنند که جهان از یک عنکبوت بی‌کران پدید آمده است؛ عنکبوتی که این توده پیچیده را از درون خود بافته و سپس کل آن یا بخشی از آن را با جذب دوباره و حل‌کردنش در ذات خود نابود می‌کند. این نوعی کیهان‌زایی[5] است که از دید ما مضحک به نظر می‌رسد، زیرا عنکبوت یک موجود کوچک و حقیر است که فعالیت‌هایش را هرگز مدلی برای کل جهان نمی‌پنداریم. اما در اینجا نیز نوع جدیدی از تشابه مشاهده می‌شود، حتی در سیاره ما. اگر سیاره‌ای وجود داشت که ساکنان آن به‌طور کامل عنکبوت‌ها بودند(که کاملاً ممکن است)، در آنجا این نتیجه‌گیری به همان اندازه طبیعی و غیرقابل‌رد به نظر می‌رسید که در سیاره ما، منشأ همه چیز از عقل و شعور دانسته می‌شود، همان‌طور که کلئانتس بیان کرده است. چرا باید تصور کرد که یک نظام منظم نمی‌تواند به همان اندازه از شکم به‌وجود آید که از مغز؟ ارائه دلیلی قانع‌کننده برای رد این فرض دشوار خواهد بود.
کلئانتس پاسخ داد: باید اعتراف کنم که از میان تمامی افراد زنده، وظیفه‌ای که بر عهده گرفته‌اید—یعنی ایجاد تردید و ایراد گرفتن—بسی با شما سازگار افتاده و به نوعی طبیعی و اجتناب‌ناپذیر به نظر می‌رسد. خلاقیت شما در طرح ایرادات چنان زیاد است که از اعتراف به ناتوانی خود در رد منظم و فوری این دشواری‌های غیرمنتظره‌ای که به‌طور مداوم مطرح می‌کنید، شرم ندارم، هرچند که به‌طور کلی آشکارا می‌بینم که استدلال‌های شما مغلطه‌آمیز و نادرست هستند. و هیچ شکی ندارم که شما نیز احتمالاً با همین مشکل مواجه‌اید و نمی‌توانید به همان سرعتی که ایرادات را مطرح می‌کنید، پاسخ‌ها و راه‌حل‌های قانع‌کننده‌ای ارائه دهید. علاوه بر این، باید بپذیرید که عقل سلیم و منطق به‌طور کامل با شما مخالف‌اند و این تصورات عجیب‌وغریبی که مطرح می‌کنید شاید بتوانند ما را دچار تردید کنند، اما هرگز قادر نخواهند بود که ما را قانع کنند.
----------------------------------------------------------------------------------------------
تحلیلی‌های مفصل فصل ششم تا هشتم در پایان فصل هشت آمده